A VISÃO ECUMÊNICA DO PADRE GEORGES FLOROVSKY

FREEMAN Stephen, Sacerdote

tradução de monja Rebeca (Pereira) 

O Padre Georges Florovsky continua sendo, na minha opinião, um dos estudiosos ortodoxos modernos mais negligenciados. Sua visão do lugar da teologia ortodoxa em relação ao Ocidente foi fundamental para o nascimento do movimento ecumênico – que infelizmente perdeu essa visão. A natureza cruciforme de sua visão ecumênica o exonera das acusações de "ecumenismo" no sentido negativo da palavra. Ele via uma missão para a Ortodoxia dentro da paisagem fragmentada do cristianismo ocidental – uma missão que era essencial para a saúde e a existência da Igreja Ortodoxa e essencial para o mundo cristão. Sua compreensão tanto da teologia patrística quanto da história da vida e do pensamento ortodoxos é, em grande parte, incomparável. Uma variedade de infortúnios deixou boa parte de suas obras reunidas não lidas (até mesmo indisponíveis). O trecho a seguir é de seus Caminhos da Teologia Russa, Parte Dois (págs. 300-304). Embora o trecho seja extenso, vale a pena lê-lo. O seu diz mais, com maior profundidade, do que normalmente se encontra no ciberespaço, e diz muito que as vozes ortodoxas desconhecem ou não consideraram. Este texto foi publicado pela primeira vez por mim em março de 2006 no Pontifications. A obra de Florovsky parece irremediavelmente fora de catálogo. Mesmo assim, cito sua listagem na Amazon.

A Verdade da Ortodoxia

A teologia russa vivenciou imitativamente todas as principais fases do pensamento religioso ocidental moderno – a teologia tridentina, o período barroco, a ortodoxia protestante e a escolástica, o pietismo e a maçonaria, o idealismo e o romantismo alemães, a efervescência social-cristã após a Revolução Francesa, a expansão da escola hegeliana, a historiografia crítica moderna, a escola de Tübingen e o rischtlismo, o romantismo moderno e o simbolismo. De uma forma ou de outra, todas essas influências penetraram sucessivamente na experiência cultural da Rússia. No entanto, apenas dependência e imitação resultaram – nenhum encontro verdadeiro com o Ocidente ocorreu até agora. Isso só poderia acontecer na liberdade e na igualdade do amor.

Não basta apenas repetir respostas previamente formuladas no Ocidente – as questões ocidentais devem ser discernidas e revividas. A teologia russa deve penetrar com confiança em toda a complexa problemática do pensamento religioso ocidental e traçar e examinar espiritualmente o difícil e desconcertante caminho do Ocidente desde a época do Grande Cisma. O acesso à vida criativa interior só se dá por meio de sua problemática e, portanto, é preciso simpatizar com essa vida e vivenciá-la precisamente em sua plena problematicidade, busca e ansiedade. A teologia ortodoxa só pode recuperar sua independência da influência ocidental por meio de um retorno espiritual às suas fontes e fundamentos patrísticos. Retornar aos Padres, no entanto, não significa abandonar a era presente, escapar da história ou abandonar o campo de batalha. A experiência patrística não deve apenas ser preservada, mas também descoberta e trazida à vida. A independência do Ocidente não ortodoxo não precisa se tornar um afastamento dele. Uma ruptura com o Ocidente não proporcionaria nenhuma libertação real. O pensamento ortodoxo deve perceber e sofrer as provações e tentações ocidentais e, por si só, não pode se dar ao luxo de evitá-las e silenciá-las. Toda a experiência ocidental de tentação e queda deve ser examinada e transformada criativamente; toda aquela "melancolia europeia" (como Dostoiévski a denominou) e todos aqueles longos séculos de história criativa devem ser suportados. Somente tal coexperiência compassiva fornece um caminho confiável para a reunificação do mundo cristão fragmentado e o acolhimento e a recuperação dos irmãos que partiram. Não basta refutar ou rejeitar os erros ou enganos ocidentais – eles devem ser superados e superados por meio de um novo ato criativo. Este será o melhor antídoto no pensamento ortodoxo contra qualquer envenenamento secreto e não diagnosticado. A teologia ortodoxa foi chamada a responder a questões não ortodoxas a partir das profundezas de sua experiência católica e ininterrupta e a confrontar a não ortodoxia ocidental não com acusações, mas com testemunho: a verdade da Ortodoxia.

Os russos discutiram e argumentaram muito sobre o significado do desenvolvimento ocidental. A Europa tornou-se, de fato, para muitos, uma "segunda pátria". Mas pode-se dizer que os russos conheciam o Ocidente? Os contornos usuais do desenvolvimento ocidental continham mais uma simplicidade dialética do que uma visão genuína. A imagem de uma Europa imaginária ou desejada obscurecia com demasiada frequência sua face real. A alma ocidental manifestou-se com mais frequência através da arte, especialmente após o despertar estético do final do século XIX. O coração foi despertado e tornou-se mais sensível. A sensibilidade estética, no entanto, nunca penetra nas profundezas últimas. Mais frequentemente, serve como um obstáculo à experiência de toda a intensidade da dor e da ansiedade religiosas. O esteticismo geralmente permanece demasiadamente descomplicado e propenso a cair em uma contemplação ineficaz. Os eslavófilos, Gógol e Dostoiévski foram os primeiros a sentir mais profundamente a angústia e a ansiedade cristãs no Ocidente. As descontinuidades e contradições ocidentais foram notadas em grau consideravelmente menor por Vladimir Soloviev. Ele estava excessivamente preocupado com considerações sobre a "política cristã". De fato, Soloviev sabia pouco mais sobre o Ocidente do que o ultramontanismo unionista e o idealismo alemão (e talvez se deva acrescentar também Fourier, Swedenborg, os espiritualistas e, entre os mestres mais antigos, Dante). Ele acreditava demasiadamente na estabilidade do Ocidente e somente em seus últimos anos percebeu a fome romântica, a agonia das almas cristãs doentes e em luto.

As concepções dos eslavófilos mais antigos também se mostraram bastante estéreis. No entanto, possuíam uma profunda relação interna com os temas ocidentais mais íntimos. Além disso, possuíam algo ainda maior: uma consciência da consanguinidade e responsabilidade cristãs, um senso e anseio por compaixão fraterna e uma consciência ou pressentimento da missão ortodoxa na Europa. Soloviev fala mais de um cidadão russo do que de uma vocação ortodoxa. Ele fala da missão teocrática do czarismo russo. Os eslavófilos russos mais antigos viam sua tarefa em termos das exigências europeias, das questões não resolvidas ou insolúveis levantadas pela outra metade do mundo cristão único. A grande verdade e o poder moral do eslavofilismo primitivo encontram-se nesse senso de responsabilidade cristã.

A Ortodoxia é convocada a testemunhar. Agora, mais do que nunca, o Ocidente cristão se depara com perspectivas divergentes, uma questão viva dirigida também ao mundo ortodoxo. É aí que reside todo o significado do chamado "movimento ecumênico". A teologia ortodoxa é chamada a mostrar que essa "questão ecumênica" só pode ser decidida por meio da consumação da Igreja na plenitude de uma tradição católica imaculada e inviolável, mas em constante renovação e crescimento. Novamente, o retorno só é possível por meio da "crise", pois o caminho para a recuperação cristã é crítico, não irênico. A antiga "teologia polêmica" há muito perdeu sua conexão interna com qualquer realidade. Tal teologia era uma disciplina acadêmica e sempre foi elaborada de acordo com os mesmos "manuais" ocidentais. Uma exegese historiosófica da tragédia religiosa ocidental deve tornar-se a nova "teologia polêmica". Mas essa tragédia deve ser reencontrada e revivida, precisamente como a sua, e sua potencial catarse deve ser demonstrada na plenitude da experiência da Igreja e da tradição patrística. Nessa síntese ortodoxa recém-buscada, a experiência secular do Ocidente católico deve ser estudada e diagnosticada pela teologia ortodoxa com maior cuidado e compaixão do que tem sido até agora.

O que se quer dizer aqui não é a adoção ou aceitação da doutrina romana, nem uma imitação do "romanismo". De qualquer forma, o pensador ortodoxo pode encontrar uma fonte mais adequada para o despertar criativo nos grandes sistemas da "alta escolástica", na experiência dos místicos católicos e na experiência teológica do catolicismo posterior do que na filosofia do idealismo alemão ou na erudição crítica protestante dos séculos XIX e XX, ou mesmo na "teologia dialética" de nossos dias. Um renascimento criativo no mundo ortodoxo é condição necessária para a resolução da "questão ecumênica".

O encontro com o Ocidente tem ainda outra dimensão. Durante a Idade Média, uma tradição teológica muito elaborada e complexa surgiu e floresceu no Ocidente, uma tradição de teologia e cultura, de busca, ação e debate. Essa tradição não foi completamente abandonada, mesmo durante as mais amargas disputas e altercações confessionais da Reforma. Tampouco a solidariedade acadêmica desapareceu completamente, mesmo após o surgimento do livre-pensamento. Em certo sentido, a erudição teológica ocidental, desde então, permaneceu uma unidade, unida por certo sentimento de responsabilidade mútua pelas enfermidades e erros de cada lado. A teologia russa, como disciplina e como objeto de instrução, nasceu precisamente nessa tradição. Sua tarefa não é abandonar essa tradição, mas participar dela livre, responsável, consciente e abertamente. O teólogo ortodoxo não deve, e não ousa, afastar-se dessa circulação universal da busca teológica. Após a queda de Bizâncio, apenas o Ocidente continuou a elaborar teologia. Embora a teologia seja, em essência, um empreendimento católico, ela só foi resolvida no cisma. Este é o paradoxo básico da história da cultura cristã. O Ocidente expõe teologia enquanto o Oriente se cala, ou, o que é pior, o Oriente repete irrefletida e tardiamente as lições já aprendidas no Ocidente.

Até agora, o teólogo ortodoxo tem sido excessivamente dependente do apoio ocidental para seus esforços pessoais. Suas fontes primárias são recebidas de mãos ocidentais, e ele lê os Padres e as Atas dos Concílios Ecumênicos em edições ocidentais, muitas vezes não muito precisas. Ele aprende os métodos e técnicas para lidar com materiais coletados em escolas ocidentais. A história da Igreja Ortodoxa é conhecida principalmente através do trabalho de muitas gerações de pesquisadores e estudiosos ocidentais. Isso também se aplica à coleta e interpretação de dados históricos. O que importa é o foco constante da consciência ocidental na realidade histórico-eclesiástica, a consciência aguçada historicamente, a reflexão inabalável e persistente sobre as fontes primárias do cristianismo. O pensamento ocidental sempre se detém no passado, com tamanha intensidade de recordação histórica que parece compensar defeitos doentios em sua memória mística. O teólogo ortodoxo também deve oferecer seu próprio testemunho a este mundo – um testemunho que surge da memória interior da Igreja – e resolver a questão com suas descobertas históricas. Somente a memória interior da Igreja dá vida plena ao testemunho silencioso dos textos.