O MONGE E A NATUREZA NA TRADIÇÃO ORTODOXA

MACÁRIO, Hieromonge (Simonopetra)

tradução de monja Rebeca (Pereira)

Com os rios das tuas lágrimas, cultivaste a aridez do deserto. [1]

Quando se considera, mesmo com um olhar superficial, os numerosos exemplos que podem ser encontrados na literatura hagiográfica sobre as relações entre os monges sagrados e o ambiente natural, percebe-se que o monge sagrado é um homem que encontrou o estado adâmico antes da queda e vive em harmonia com toda a criação. Como não mencionar o leão de São Gerásimo, que, após ser curado pelo santo, passou a comer apenas pão e vegetais? Ele era tão manso que seu dever era conduzir o jumento até as margens do rio Jordão. Ele chegou até morrer de tristeza no túmulo de seu mestre [2]. Vale ainda mencionar outro leão que, emergindo do deserto, veio ajudar São Zózimo a sepultar a Venerável Mãe Maria do Egito [3], bem como outros leões e animais selvagens que partilharam os seus abrigos com santos eremitas, tal como São Ciríaco. [4] Até os ursos, conhecidos por sua sede de sangue, esqueciam-se de suas presas quando se aproximavam do povo de Deus. Alguns vieram para receber comida das mãos de São Sérgio de Radonéje [5], outros se associaram a São Serafim de Sarov [6] e muitos outros eremitas nas florestas da Rússia e nos desertos do Oriente e do Ocidente. Há inúmeros exemplos que ilustram a redescoberta proximidade do homem espiritual com os animais selvagens. Eles participam da sua oração, tal como as cabras de São João Galo, que pararam de pastar, cheias de santo temor, enquanto o santo cantava louvores a Deus [7]. Outros animais vêm confortar os monges no seu sofrimento, como o pássaro que dissipou a solidão (akidia) que atormentava Santo Acácio de Causocalia e lhe deu um antegozo da alegria celeste [8]. Outros animais também traziam alimento aos eremitas no deserto: como o corvo que trazia meio pão a São Paulo de Tebas todos os dias durante setenta anos, trazendo, porém, uma porção dobrada quando Santo Antônio o Grande vinha visitá-lo [9]. Alguns animais trouxeram alívio aos santos em seus esforços ascéticos, como as lontras que lambiam os pés de São Cuthbert para aquecê-lo após noites passadas em águas geladas [10]. Em gratidão, longe de tiranizar a natureza, os santos demonstram infinito respeito por todas as criaturas, como se vê em São Macário de Alexandria, que se banhou num pântano durante seis meses, picado por mosquitos, porque pisou num deles desnecessariamente [11].

Além do poder sobre os animais, as pessoas sagradas também têm poder sobre os elementos naturais. Eles acabam com as secas, fazem brotar fontes da terra seca, impedem terremotos [12] e epidemias, afastam insetos e animais predadores [13] e tornam-se – tanto durante a vida como depois da morte, através das suas relíquias sagradas – servos da providência de Deus para os habitantes dos seus arredores, a ponto de lutarem entre si para manter o santo monge entre eles [14].

Os exemplos podem ser listados infinitamente. Contudo, deve-se notar que essa autoridade dos santos sobre a criação não é apenas uma restauração do estado adâmico, mas é também, acima de tudo, uma predição da era escatológica, que o profeta descreveu:

"E morará o lobo com o cordeiro, e o leopardo com o cabrito se deitará, e o bezerro, e o filho de leão, e a nédia ovelha viverão juntos, e um menino pequeno os guiará. E brincará a criança de peito sobre a toca da áspide, e o já desmamado meterá a mão na cova do basilisco. Não se fará mal nem dano algum em todo o monte da minha santidade, porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar." [15].

O santo monge que vive no deserto recorda Cristo, o Segundo Adão, que depois do Seu batismo vive no deserto em companhia de feras enquanto os anjos O serviam (Marcos 1:13). Entretanto, essa imagem idílica, se tomada de forma inequívoca, apenas para mostrar o amor e o respeito dos monges pela natureza, poderia levar a uma distorção séria – de tipo romântico – do lugar da natureza na espiritualidade ortodoxa. Pois, nas mesmas Vidas dos Santos, vê-se que esses soldados de Cristo, esses mártires voluntários, também estavam envolvidos em uma poderosa luta contra a natureza. Jejuando até à exaustão, fazendo vigílias, usando correntes de ferro, expondo-se voluntariamente ao frio e aos elementos [16], permanecendo em altos pilares, «andando pelos desertos, pelas montanhas, pelas grutas e pelas cavernas da terra» (Hebreus 11, 38), o que procuravam eles? Como vários estudos confirmam, isso não tem nada a ver com a aversão maniqueísta ao corpo e à matéria. Esta luta “contra a natureza” é, na verdade, um meio de impor “pela força”, através da “violência evangélica” (cf. Mt 11, 12), a lei da graça à natureza humana decaída, para adquirir, uma vez restaurada a imagem de Deus, bens que transcendem a natureza.

Um monge é alguém que limita constantemente a natureza (…) A retirada do mundo é uma renúncia voluntária da natureza para atingir aquilo que está acima da natureza [17].

Natureza: sua queda e restauração

Qual é, então, o status dessa "natureza"? Qual é a relação dela com o homem espiritual na tradição monástica? Para entender isso, é necessário recordar o caminho espiritual dos monges, como modelo para todos os cristãos. O modelo para este caminho nos é dado no início da Grande Quaresma, na Semana Santa, que apresenta Adão como um exilado do Paraíso, chorando às suas portas:

Adão sentou-se diante do Paraíso e, lamentando sua nudez, disse em lágrimas: Ai de mim, que fui seduzido por um engano corrupto, sendo lançado fora e removido da glória! Ai de mim, que antes estava nu em minha simplicidade e agora estou em necessidade. Ó Paraíso, não mais desfrutarei das tuas delícias, não mais verei o meu Senhor, o meu Deus e o meu Criador… [18]

Cada cristão é, portanto, chamado a tomar consciência, todos os anos, como Adão, de que só ele é responsável [19] pela sua queda e pela perda da intimidade com Deus, que levou à morte e à decadência de toda a natureza sensível. [20] E ele pode dizer com razão: “Tornei-me uma impureza para o ar, para a terra e para as águas”. [21]

Portanto, minha vida espiritual começa quando tomo consciência de que eu, e não outra pessoa, sou a causa do declínio da natureza. [22] O pecado tem consequências cósmicas precisamente porque o homem foi chamado a ser rei e sacerdote da criação. “Gastamos em devassidão esta riqueza que nos deste” [23].

Aqui reside a principal contribuição da tradição monástica: um chamado à consciência de nossa responsabilidade pessoal no processo de morte que tiraniza a criação e uma recusa em nos esconder atrás de acusações gerais contra a humanidade pecadora, a sociedade injusta, a economia destrutiva... Não, mas sou eu quem perpetua a transgressão de Adão e destrói a harmonia da criação, abandonando o Criador para se render a paixões não naturais; e em troca, a natureza ferida, condenada a suportar espinhos e cardos de agora em diante (Gênesis 3:18), se rebela contra mim.

Quando Adão saiu do Paraíso, toda a criação que Deus havia tirado do nada recusou-se a submeter-se ao transgressor: o sol não quis mais brilhar, nem a lua e as outras estrelas quiseram aparecer diante dele; As nascentes não queriam mais correr, nem os rios queriam ser navegáveis; o ar pensou em se enrolar sobre si mesmo e não dar mais fôlego ao rebelde; as feras e todos os animais da terra, vendo-o privado de sua glória original, começaram a desprezá-lo e todos imediatamente se prepararam para atacá-lo… [24]

O monge se recusa a ignorar o problema real; ele rejeita a ideia de controle tecnológico dessa natureza rebelde, que teria como único objetivo fazê-lo esquecer a inevitabilidade da morte. Ele decide confrontar as causas mais profundas da corrupção e restaurar dentro de si a imagem real distorcida, para que a criação, perdida em Adão, possa ser restaurada em Cristo.

Conversão e arrependimento

O padrão dessa renovação nos é dado novamente no início da Grande Quaresma, no Domingo do Filho Pródigo. Ao deixar a casa paterna para se entregar à devassidão da paixão, faminto e desesperado, o pecador toma consciência de que se tornou completamente «estranho a si mesmo» [25], de que desperdiçou o seu tesouro, a imagem de Deus [26], e de que já não «tem substância» em si mesmo. [27] Lembrando-se das coisas boas que havia desfrutado, ele então decide começar sua jornada de volta para Deus. O arrependimento, a “mudança de mentalidade”, não é outra coisa senão aquela mudança de perspectiva, “mudança de mentalidade” (grego: νοῦς), que nos faz tomar consciência do nosso estado de exílio e nos impele à conversão.

O arrependimento é um retorno de um estado contrário à natureza (παρὰ φύσιν) para um estado em harmonia com a natureza (κατὰ φύσιν), e do diabo para Deus através do ascetismo e do sofrimento.[28] Tomando a sua cruz para regressar ao Pai por Cristo e passar «da morte para a vida e da terra para o céu», [29] o monge, neste movimento pascal, arrasta consigo toda a criação, vítima da sua queda.

Ouve, ó céu, e eu falarei, e louvarei a Cristo, que Se fez carne da Virgem e habita entre nós [30].

O monge é, antes de tudo, um homem “prático” [31]. A experiência da corrupção é para ele uma experiência diária, com o arrependimento enfatizando a natureza dolorosa dessa experiência. Ao mudar de “mente” (νοῦς), o monge adquire sensibilidade para o sofrimento de cada criatura, pelo qual se sente responsável, e a luta pela renovação que agora trava com as armas que lhe foram dadas por Cristo, o “Mestre da luta” (cf. Ef 6,14-20), representa uma luta corpo a corpo com a lei do pecado que continua a operar nele (cf. Rm 7,14-25).

Arrependimento e Ascetismo

Essa mudança de visão de mundo, provocada pelo arrependimento, expressa-se por meio de uma transformação no estilo de vida. Rompendo o círculo vicioso do desejo de posse egoísta (amor-próprio) das coisas, em busca de prazer que inevitavelmente levará à dor e a novos desejos, o monge transforma o sofrimento voluntário, aceito com alegria, em fonte de desejo por coisas divinas, um desejo permanente e infinitamente crescente [32]. Ascetismo, “abstinência” — que podemos traduzir como “temperança” ou “autocontrole” — refere-se menos a atos virtuosos e meritórios em si mesmos, e mais à expressão de um novo “modo de ser” (τρόπος ὑπάρξεως) que se afastou da atração dos ídolos para se voltar para Deus. Se Adão tivesse mantido essa moderação, não teria sido expulso do Paraíso e a morte não teria entrado no mundo [33]; portanto, adotando o jejum e renunciando voluntariamente aos prazeres, podemos redescobrir o modo de vida celestial [34] e, na medida do possível, imitar os anjos desencarnados [35].

Chegou o tempo do jejum, mãe da castidade, acusadora do pecado e colaboradora do arrependimento, modo de vida dos anjos e salvação dos homens [36]…

Durante a Grande Quaresma, quando todos os cristãos se tornam, por assim dizer, monges e adotam mais ou menos esse “modo de ser”, que é a penitência, o mundo se purifica, como nos ensina São Basílio, as cidades não são mais perturbadas pela agitação do comércio e o ar não é mais poluído pela fumaça e pelos odores de preparações culinárias destinadas a prazeres vazios. [37] O ascetismo introduz à força a lei da natureza (isto é, a “razão”) no corpo sujeito à lei da morte, permitindo-lhe, assim, redescobrir o sentido da ordem e da beleza da criação. Longe de ser uma automortificação mórbida, ao dominar o corpo, o ascetismo alivia a alma, liberta-a de seus grilhões e dá-lhe asas para voar até o céu por meio da oração. [38]

Totalmente voltado para Deus, o monge estabelece uma nova relação com seu ambiente natural: ele deixa de explorá-lo para a satisfação de seus desejos, mas o utiliza harmoniosamente, na proporção das necessidades de sua sobrevivência. É claro que a definição do termo “necessidade” é certamente muito variável dependendo da pessoa, do lugar e do tempo, mas foi sabiamente esclarecida por São Basílio, o legislador da ordem monástica.

A melhor definição e regra de moderação é não olhar para o corpo nem para o prazer nem para a mortificação. Em vez disso, deve-se evitar ambos os extremos, para que o corpo não seja sobrecarregado pela obesidade, mas também para que não adoeça e se torne incapaz de cumprir os mandamentos [39].

A moderação, e portanto a forma como o monge lida com a criação, será regulada de forma dinâmica e pessoal, de acordo com seu progresso espiritual. É por isso que alguns Padres, completamente devotados à oração, se esquecem, por vezes,  de comer e satisfazer as necessidades físicas básicas.

Certo discípulo do Abade Sisoés costumava dizer: "Abba, levanta-te e vamos comer." E ele lhe respondia: "Já não comemos, meu filho?" O discípulo respondia: "Não, pai." Então o ancião dizia: "Se não comemos, trazei-nos comida e comeremos" [40].

Nos cenóbios, essa regra de moderação é aplicada com discrição, para que o maior número possível de monges possa lutar pela "prática dos mandamentos". A natureza é usada para satisfazer necessidades, com a facilitação proporcionada pela tecnologia; mas todos os monges têm uma razão profunda e pessoal para limitar esse uso ao estritamente necessário, e não em prol do lucro, do luxo ou do prazer. De qualquer forma, essa limitação das necessidades não é para eles uma dedução ideológica, mas a consequência natural do arrependimento e da conversão de todas as forças da alma à reconciliação do homem com Deus.

Percepção natural e anseio por Deus

O monge, que gradualmente se liberta, por meio do arrependimento e da moderação, do apego corporal às coisas, que o levava a ver a criação como presa de satisfação, restabelece uma relação de cooperação e diálogo com ela. Sua conversão interior tem o poder, pode-se dizer, de mudar a natureza dos seres e restaurar-lhes sua dinâmica original. Isto porque ele agora se aproxima dos seres criados de forma altruísta, com um desejo por Deus, e eles recuperam sua transparência.

Pois da grandeza e da beleza das criaturas advém uma contemplação correspondente de seu Criador [41].

Tendo renunciado à sua arrogância, o homem espiritual está agora pronto para ouvir e receber, e os seres criados lhe são revelados como "palavras" hipostáticas, cujo único tema é a Palavra de Deus. Em silêncio, o monge aprende a compreender essa linguagem, que não se compõe de discurso articulado (Sl 18:1-4). À medida que ele penetra em si mesmo, a fim de concentrar todos os seus poderes psíquicos em seu coração, as criaturas suavizam sua impenetrabilidade e se revelam a ele como o esplendor infinito da unidade do Logos.

A partir de um conhecimento racional que alcança apenas a casca da natureza, o monge agora penetra nas raízes ontológicas dos seres criados e obtém uma compreensão de seu "logos", isto é, as intenções eternas de Deus para a criação. Aprendendo a decifrar esse “logos” por meio da oração, o monge se torna novamente o “jardineiro” das plantas do Paraíso, isto é, dos “pensamentos divinos”. [42] Mas esse conhecimento da natureza está tão intimamente ligado ao Logos que pode ser para ele apenas um meio, um trampolim (epivasis)[43] para a contemplação do próprio Criador, acima de toda forma criada. Quando provou a água viva, sua sede se tornou ainda maior, e agora ele anseia com uma paixão inexprimível por beber diretamente da própria Fonte, pronto para mergulhar completamente nela. O movimento de conversão, que o levou da terra da paixão ao mosteiro, não pode parar aí. Tendo se tornado um movimento de interiorização, ele imediatamente se transforma em um impulso de ascensão [44] para um encontro pessoal com o Noivo de sua alma, cujas “palavras” o encantaram. Para ele não há estação intermediária, nem descanso nos prados da contemplação natural do ser (φυσικὴ θεωρία), mas o amor de Deus exige que ele construa constantemente novos degraus ascendentes em seu coração (cf. Sl 83,5), acrescentando, dia após dia, “fogo sobre fogo, ardor sobre ardor, zelo sobre zelo, e amor sobre amor”. [45]

O horizonte do monge athonita não é o mar que se funde com o céu azul, nem a montanha de mármore branco que atravessa as nuvens e se eleva em direção ao céu. Seu horizonte é a escuridão de sua caverna, sua cela e, em última análise, o santuário de seu coração. Deixe-me em paz, encerrado em minha cela. Devolva-me a Deus, o único Amigo dos homens. Retire-se, vá embora, deixe-me em paz, para que eu possa morrer na presença de Deus, meu Criador (...) Não desejo mais ver a luz deste mundo, porque vejo meu Mestre, vejo meu Rei. Eu contemplo Aquele que é verdadeiramente luz e o Criador de toda a luz (...) Eu contemplo o Princípio sem Princípio, através de quem todas as coisas vieram a existir, através de quem todas as coisas recebem vida e são preenchidas com nutrição [46].

Certo monge, que vivia no sul de Athos, tinha o costume de contemplar brevemente a magnífica paisagem que se estendia diante dele todas as noites e, em seguida, retirar-se para sua cela para passar a noite inteira em oração na escuridão, dizendo que assim havia reunido “material para a oração”.

Dessa escuridão, no devido tempo, surgirá a verdadeira Luz que dá vida (cf. Jo 8,12), ela brilhará, e nessa Luz o monge verá a luz do mundo (Sl 35,10).

No coração abençoado do homem, firmemente estabelecido na sobriedade, ou que se esforça para alcançá-la, o céu interior com seu sol, lua e estrelas tomará forma, pois tal coração, como fruto da contemplação mística e da ascensão, é capaz de abraçar o Deus Infinito [47].

Como os Santos Padres enfatizaram na festa da Transfiguração, a visão da luz divina irradiando do Senhor não foi o resultado de qualquer mudança em Seu corpo, que foi deificado desde a concepção, mas representou para os Apóstolos uma transição da visão corporal para a espiritual. [48] Da mesma forma, para o monge consumado, um homem transformado pela graça, o mundo não muda por se tornar uma vasta sarça ardente, mas porque o monge passou de uma relação carnal e egocêntrica com a criação para uma espiritual, através da purificação de sua alma. A “mudança da destra do Altíssimo” (Sl 76:11) opera nele não apenas como uma transformação de suas faculdades de conhecimento e percepção, mas também como uma mudança em sua atitude em relação à criação. Todas as criaturas agora cantam com ele a glória de Deus, em um novo cântico (cf. Sl 95:1). A reverência que os santos têm pela natureza, que mencionamos anteriormente, é, na verdade, o resultado de todo esse processo de purificação e elevação espiritual. O exemplo deles nos mostra que esse estado de bem-aventurança já está disponível aqui e agora, mas não pode ser alcançado sem derramamento de sangue e sem passar pela cruz.

Monasticismo Ortodoxo e o Movimento Ecológico

Diante da urgência e da escala sem precedentes da crise ecológica, os monges ortodoxos veem nela apenas uma confirmação do ensinamento dos Padres sobre as consequências da rebelião do homem contra Deus. Mas, em vez de buscar uma solução técnica, preferem resolver o problema de sua responsabilidade pessoal por essa transgressão, situando-a em sua dimensão soteriológica e espiritual. Não permanecendo indiferentes às iniciativas de pessoas bem-intencionadas pela preservação da criação, sua participação neste movimento consistirá, portanto, em um testemunho silencioso – pelo exemplo de suas vidas – da possibilidade de restaurar uma relação harmoniosa com a natureza. A criação, que Deus colocou a serviço do homem, (co)participa de nossa queda (cf. Rm 8,20-22), mas com a esperança de que nossos corações, vendo suas feridas, se comovam e, reconhecendo nossa responsabilidade, decidam retornar ao Pai, chorando.

Os mosteiros, que sempre foram para os cristãos modelos de vida evangélica e fraterna, e sinais do Reino de Deus, representam lugares privilegiados onde essa relação harmoniosa com o meio ambiente se realiza com muito mais naturalidade: não como algo isolado e separado de toda a vida da Igreja, mas como seu rebento florescente. Pois os monges, reunidos em Nome do Senhor, têm razões pessoais para viver em mosteiros seguindo os conselhos evangélicos.

Conferência Pan-Ortodoxa para a Proteção do Meio Ambiente,

Academia de Creta, 13/11/1991.

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[1] Tropário dos Santos Ascetas.

[2] João Moschos, Bosque Espiritual, 107 (PG 87,2969). O autor acrescenta: “Tudo isso aconteceu não porque ao leão se devesse atribuir uma alma racional, mas porque Deus queria mostrar como os animais estavam sujeitos a Adão antes que ele quebrasse Seu mandamento e fosse expulso do Paraíso das Delícias.” Cf. Sinaxário de 4 de março.

[3] São Sofrônio de Jerusalém, Vida de Santa Maria do Egito, 39 (PG 87,3725). Sinaxário de 1º de abril.

[4] Comemoração de 29 de setembro; cf. também São Sava, o Santificado, 5 de dezembro, etc.

[5] Sinaxário, 25 de setembro.

[6] Sinaxário, 2 de janeiro.

[7] Ibid., 1º de outubro.

[8] Ibid., 12 de abril.

[9] Ibid., 15 de janeiro.

[10] Ibid., 20 de março.

[11] Paládio, História das Leis 18 (ed. Butler, p. 49).

[12] Por exemplo, São Simeão, o Jovem, Sinaxário de 24 de maio.

[13] Por exemplo, São Trifão, Miguel de Sínade (gafanhotos), Joanício (serpentes), etc.

[14] Como no caso de São Salamante, por quem os habitantes de duas aldeias lutaram e o carregaram de uma para a outra, sem que o santo demonstrasse qualquer resistência, nem fosse perturbado em sua constante oração silenciosa: Teodoreto, História dos Monges da Síria, XIX (SC 257,61).

[15] Is. 11:6-9.

[16] Os exemplos são numerosos demais para serem listados, pois não há santo que não tenha praticado essas práticas ascéticas corporais em maior ou menor grau. Cf. especialmente Teodoreto de Ciro, História dos Monges na Síria (SC 234 e 257), que, após expor as práticas ascéticas dos monges, alguns dos quais conheceu pessoalmente, explica a profunda razão dessas torturas corporais em sua notável obra: Sobre o Amor Divino (SC 257,254-315).

[17] São João Clímaco, Escada, 1:12,15.

[18] Vésperas do Domingo dos Serafins, Doxasticon sobre "Senhor, a Ti clamei".

[19] "Eu mesmo me tornei escravo do pecado. Eu mesmo abri a porta às paixões." Paraclítico, Segunda-feira, Tom 2, Cântico 1. “O princípio da salvação está na autocondenação”: Evágrio Pôncio, Provérbios, 1 (PG 79, 1249).

[20] Cf. Rom. 8,20.

[21] Paraclítico, Vésperas, Tom 7.

[22] Talvez sem querer, Dostoiévski, este novo profeta, falou sobre isso com grande força em "Os Irmãos Karamazov", onde Aliocha beija a terra com ardor e lágrimas de alegria, pedindo perdão para todos. Seu irmão mais novo, em seu leito de morte, também encontrou a bem-aventurança pedindo perdão aos pássaros.

[23] Cânone das Secas, Canto 4 (Grande Elogio).

[24] São Simeão, o Novo Teólogo, Tratado de Ética I, 2 (SC 122, 191).

[25] Triodion, Domingo do Filho Pródigo, 3º hino, 1º tropário.

[26] “Eu estava em honra filial diante do bom Pai, mas eu, tolo, não compreendi e me privei da glória, desperdiçando o tesouro da graça no mal. Tendo abandonado o alimento divino, comi à mesa de um cidadão impuro, e ele me mandou para o seu campo, mortal para a minha alma. Vivendo lá em devassidão, comi com os pastores e não pude me satisfazer com os prazeres que servi...” Quarta-feira da Terceira Semana da Quaresma, 1º Estichera em Apostichas.

[27] “E eu não fiquei parado no meio do Senhor” (Sábado da Semana Santa, Catisma, 3º hino, Theotokos).

[28] São João Damasceno, Exposição Exata da Fé Ortodoxa II, 30 (PG 94,976).

[29] São João Damasceno, Cânone Pascal (1º canto, irmos).

[30] Grande Cânone de Santo André de Creta, 2º canto, 1º tropário.

[31] Este é o título de uma das principais obras de Evágrio: Tratado Prático ou Monge (SC170-171).

[32] Cf. São Máximo, o Confessor, Respostas a Talassio 61 (PG 90,632), Cinquenta Capítulos I,4 (PG 90,1185), ibid. IV,44 (PG 90,692), Aporia (PG 91,1348), etc.

[33] São Basílio, Primeiro Sermão sobre a Quaresma, 3 (PG 31,158); Astério de Amásia, Sermão sobre o Início da Quaresma (PG 40,1373).

[34] São Basílio, ibid.

[35] Santo Atanásio, Sobre a Virgindade 7 (PG 28,260).

[36] Triodion, Segunda-feira da Primeira Semana, 1º Esticheron nas Matinas.

[37] Sermão sobre o Jejum I,7; II,5 (PG 31,176,192).

[38] São João Crisóstomo, Sermão LVII sobre Mateus, 5 (PG 58,563).

[39] 39. São Basílio, Discurso Ascético (PG 31,876).

[40] Ditos dos Padres do Deserto, ordem alfabética, Sisoés 4.

[41] Pref. Tess. 13,5.

[42] São Gregório, o Teólogo, Sermão 38,12 (PG 36,324).

[43] “A prática é o início da contemplação (praxis, teoria, epíbase)” São Gregório, o Teólogo, Sermão contra Juliano I, 3 (PG 35,652).

[44] São Gregório de Nissa refere-se, neste sentido, à água que, quando recolhida e comprimida num tubo estreito, sobe fortemente, cf. Sobre a Virgindade, VII, 20 (SC 119,344-345).

[45] São João Clímaco, Escada I, 46.

[46] São Simeão, o Novo Teólogo, Hino 28.

[47] São Filoteu do Sinai, Capítulos sobre a Sobriedade, 27 (Filocalia II, 283).

[48] São Máximo, o Confessor, Aporias (PG 91,1125); São João Damasceno, Sermão sobre a Transfiguração 12-13 (PG 96,564-565); São Gregório Palamas, Tríades em Defesa dos Santos Hesicastas, I,3, 30 ff., etc. Sermão sobre a Transfiguração.