O MOVIMENTO KOLLYVADES E SUA IMPORTÂNCIA

tradução de monja Rebeca (Pereira)

Os grandes mestres da Igreja e da nação grega, Macário Notaras, Nicodemos da Santa Montanha e Atanásio de Paros, que viveram e trabalharam no século XVIII e início do século XIX, formam uma nova trindade de luzes brilhantes da Igreja, como os três Padres da Igreja no passado, relativamente falando, é claro, e tendo em mente as circunstâncias históricas que viveram, com suas semelhanças e diferenças. A esses três deve ser adicionado Neófito de Kavsokalyvia, que iniciou o movimento, embora não tenha sido tão importante ou ativo quanto os outros três se tornariam mais tarde, conquistando assim seu lugar na Comunhão dos Santos. Eles foram apelidados de Kollyvades por seus oponentes na Santa Montanha porque se opunham à transferência dos serviços memoriais (envolvendo kollyva) do sábado para o domingo, desafiando a tradição, julgando corretamente que os serviços pelos falecidos são incompatíveis com a natureza ressurrecional e festiva do domingo.

Este, é claro, era o menor detalhe dentro da obra-mor de renovação e educação. Foi deliberadamente enfatizado e exagerado a fim de obscurecer a importância de seus outros trabalhos e também denegri-los como pessoas que se preocupavam com questões insignificantes, como supostamente eram os serviços memoriais e a kollyva. Ainda hoje, há estudiosos que os menosprezam, assim como sua obra, enxergando o todo através do prisma distorcido da controvérsia dos serviços memoriais. Felizmente, nas últimas décadas, durante as quais a pesquisa histórica e teológica grega começou a se libertar dos laços, dependência e influência ocidentais, sua obra foi reavaliada como um renascimento filocaliano do século XVIII. Esse renascimento teve um impacto decisivo no fortalecimento da educação dos povos ortodoxos escravizados e na preservação de sua consciência de quem eram, não apenas em relação aos conquistadores otomanos, mas também em relação aos missionários ocidentais que se espalharam por todo o mundo ortodoxo, fazendo proselitismo por meios injustos e, especialmente, explorando a ignorância, a escravidão e a pobreza dos fiéis ortodoxos.

Havia um grande perigo de que os ortodoxos se convertessem ao islamismo ou a uma forma ocidental de cristianismo. De fato, o segundo perigo era maior devido ao alto nível de civilização do Ocidente, que facilitava a assimilação, enquanto o sentimento de superioridade em relação ao islamismo levantava algumas barreiras e reservas. Há a declaração clássica de outro grande mestre e santo daquele período, São Cosme de Etólia, explicando por que Deus permitiu que os ortodoxos fossem escravizados pelos turcos em vez dos francos [ocidentais]: “Trezentos anos após a Ressurreição de Cristo, Deus nos enviou São Constantino e estabeleceu o reino por 1150 anos. Então, Deus o tirou dos cristãos e, para o próprio bem deles, o deu aos turcos por 320 anos. E por que Deus trouxe os turcos e não nenhuma outra nação? Para o nosso próprio bem, porque as outras nações teriam prejudicado nossa fé, mas o turco, contanto que você lhe dê dinheiro, deixará você fazer o que quiser.”

No entanto, após a era sombria da ignorância e do analfabetismo dos séculos anteriores, as raízes da educação foram necessárias para erguer uma barreira contra as conversões ao islamismo ou ao cristianismo ocidental, para impedir que uma multidão de pequenos riachos se tornasse um rio que varreria a nação. O que São Cosme da Etólia fez viajando pelo país e fundando escolas para o povo, os Santos de Kollyvades fizeram em um nível mais elevado, publicando e interpretando textos das Escrituras e dos Padres, Vidas e Serviços dos Santos, hinos e até mesmo livros didáticos de gramática, retórica e filosofia, além de escritores gregos antigos e clássicos ocidentais. O objetivo era iluminar a nação e mantê-la em sua fé e nas tradições dos Padres, para preservar a cultura ortodoxa grega. Eles queriam garantir que, nas escolas, que surgiam em número crescente, os professores, monges e padres pudessem compreender os textos gregos por meio da educação escolar, mas também publicar esses textos, visto que os manuscritos eram poucos e distantes entre si, escondidos em bibliotecas monásticas ou saqueados por viajantes estrangeiros astutos.

Pode-se até mesmo discernir em seus esforços educacionais e literários verdadeiramente impressionantes uma ênfase especial na ação para enfrentar o perigo de conversões ao islamismo ou a denominações cristãs ocidentais. É bem sabido que muitos neomártires tiveram como mentores, que os apoiaram psicologicamente no caminho para o martírio, santos de Kollyvades, como São Macário e São Nicodemos da Santa Montanha. É certo que o que muitos neomártires proclamaram perante os juízes turcos a respeito da superioridade da fé cristã sobre a religião de Maomé, que eles menosprezam e rejeitam, ecoou os ensinamentos dos santos de Kollyvades. Muitas dessas trocas entre esses neomártires e os juízes turcos, que lembram os martirológios antigos, foram preservadas por São Nicodemos em seu "Novo Martirológio". A mesma interpretação deve ser dada às obras antiocidentais de Santo Atanásio de Paros: "O Antipapa", "O Julgamento do Céu", "Aquele Palamas" e outras obras sobre as aberrações e erros dos latinos.

A contribuição dos Kollyvades para a educação e a cultura não se limitou a aumentar a autoconsciência dos povos ortodoxos em relação aos perigos gêmeos da assimilação pelo Oriente ou Ocidente, que eram muito grandes. Teve outra dimensão, igualmente ampla, na qual pareceram ter menos sucesso, não pelo fato de seus ensinamentos serem ineficazes, mas porque, infelizmente, a partir de 1821, o Estado grego moderno foi violentamente separado da tradição ortodoxa grega. Abandonou a educação cristã grega tradicional e, guiado e tutelado pelo Ocidente, voltou-se contra sua herança bizantina, contra os santos e os Padres da Igreja, contra tudo o que era sagrado para a nação.

Sabe-se que os Santos de Kollyvades, e especialmente Santo Atanásio de Paros, entraram em conflito com os apoiadores europeus e europeizantes do Iluminismo na Grécia moderna, que adotaram as ideias do Iluminismo francês e da Revolução Francesa, e até mesmo o ateísmo de Voltaire, e que tentaram direcionar o curso da cultura grega moderna para a antiguidade clássica, exaltando e enfatizando a sabedoria e o conhecimento mundanos da antiguidade, enquanto subestimavam ou ignoravam a sabedoria divina. Racionalismo, ciência, conhecimento e liberdade eram as novas divindades no credo iluminista. A síntese bizantina, na qual os elementos saudáveis do espírito grego antigo eram preservados, fortalecidos e postos a serviço da mensagem divina de amor, humildade e reconciliação que deriva do ensinamento do Evangelho da Cruz, foi abandonada e menosprezada. Era essencialmente uma nova forma de perseguição à Igreja, semelhante às tentativas do Imperador Juliano, o Apóstata, no século IV, de reavivar o helenismo puro em substituição ao cristianismo, e de Barlaão, o Calabrês, no século XIV, de introduzir na Ortodoxia Bizâncio a escolástica e o racionalismo do Renascimento Ocidental, rejeitando o método testado e comprovado de iluminação e perfeição usado pelos Padres da Igreja, que enfatizava a sabedoria divina, mas sem rejeitar a sabedoria mundana ou humana. Os três Padres do século IV, Basílio o Grande, Gregório, o Teólogo, e João Crisóstomo, dotados de excelente educação clássica grega, assim como São Gregório Palamas no século XIV, barraram o caminho de volta a um classicismo doentio que coloca o criado acima do incriado, a sabedoria humana acima da sabedoria divina, como disse o bem-aventurado monge Christoforos Papoulakos ao observar o caminho errado tomado após 1821 por estudiosos e clérigos gregos ocidentalizados, que adotaram integralmente as ideias do Iluminismo europeu.

Vale a pena notar que os heróis revolucionários de 1821, Kolokotronis, Makrygiannis, Papaflessas e outros, que haviam sido educados no espírito da tradição, sentiram-se traídos nesse ponto. Eles lutaram para libertar os gregos dos turcos fisicamente e agora viam a Grécia se escravizar espiritualmente, entregando sua alma aos europeus.

A latinização retornou na forma de europeização e ocidentalização. O Ocidente, que não havia conseguido "iluminar" a Bizâncio livre com Barlaão, o Calabriano, isto é, mergulhar os gregos na escuridão, porque São Gregório Palamas reagiu com o movimento hesicasta, nem novamente sob a ocupação turca devido ao movimento hesicasta dos Kollyvades, tentou novamente após 1821, colocando o Estado, a educação e a cultura gregos modernos sob sua tutela espiritual. Parece, no entanto, que está sendo mais uma vez derrotado.

Os Kollyvades, menosprezados até mesmo no nome que receberam, influenciaram profundamente a fé e a vida ortodoxa como verdadeiros sucessores da tradição hesicasta patrística. Tanto a Santa Montanha, que os gerou, quanto São Gregório Palamas podem se orgulhar desses grandes mestres da Ortodoxia e da nação.