ECLESIALIDADE OU IDEOLOGIA?

MESHCHERINOV Pyotr, Igumeno

tradução de monja Rebeca (Pereira)

Relatório da biblioteca-fundação "Russos no Exterior" no sexto seminário da série: "Nosso tempo ainda não foi desvendado...". A experiência do século XX e sua compreensão na cultura da diáspora russa", 22 de fevereiro de 2008. Tema do seminário: Cristianismo e ideologia (baseado nos "Diários" do Padre Alexander Schmemann).

As seguintes questões foram propostas para discussão:

1) O. Alexander, em seus Diários, define ideologia da seguinte forma: “Ideologia é o Cristianismo que se separou de Cristo e, portanto, surgiu e reina precisamente no ‘mundo cristão’” (p. 192). A ideologia moderna tem raízes religiosas? Os cristãos devem assumir a responsabilidade pelas metamorfoses ideológicas do Cristianismo?

Eu reformularia a pergunta de certa forma: alguns aspectos da vida eclesial contemporânea não têm mais ideologia do que significado genuíno da igreja? Para responder a essa pergunta, permitirei-me ampliar um pouco minha perspectiva e, primeiro, dizer algumas palavras sobre o estado da cultura contemporânea. Na minha opinião, O.A. Sedakova avaliou esse estado com muita precisão em uma entrevista ao jornal "Kultura" (nº 4 de 2008). Aqui estão alguns trechos dessa entrevista:

"... Lévi-Strauss, que conseguiu descrever o mundo complexo da cultura arcaica, "completamente diferente" em comparação com o nosso, pensava no mundo humano, antes de tudo, como um mundo de significados, signos, símbolos e valores. É disso que as humanidades se ocupam: o homem em sua relação com os significados, a antropologia no sentido amplo da palavra. A civilização moderna parece não pensar nisso, esqueceu-se demais do homem. O homem produtor, o homem consumidor, o homem em termos biológicos e sociais – é para isso que se dirige a atenção do "progresso". O homem está sendo tratado cada vez melhor, sua vida e juventude estão sendo prolongadas, ele está sendo entretido, mantido ocupado, seus esforços estão sendo facilitados. Isso é tudo. Mas quem é esse homem? E ele está se saindo bem com todos os sucessos da tecnologia, da sociabilidade e da incrível liberdade de todos os tipos de escolhas? Essa existência é boa para ele ou algo diferente é esperado dele? A ideia de uma conquista tecnológica irrefreável do meio ambiente (e já da realidade humana: a engenharia genética), que agora rege tudo, nunca foi discutida do ponto de vista humanitário. Nem o preço que o homem paga por seu novo conforto foi discutido. Não aplicamos nem mesmo uma pequena parte dos esforços físicos que eram necessários até pouco tempo atrás, mas nossa audição, nossa visão, toda a nossa percepção estão sujeitas a uma agressão que o homem desconhecia até pouco tempo atrás. A percepção não pode deixar de ser distorcida e enfraquecida por isso. E para que a vida tenha sentido, para a vida humana, é necessária uma percepção sutil e desenvolvida. Esta é apenas uma característica do "não humanitarismo" da civilização: a facilidade com que sacrifica a psique em prol, por assim dizer, da física do homem. O desenvolvimento tecnocrático e utilitário unilateral ameaça tanto o homem como espécie quanto toda a natureza.

Nas próprias humanidades, resta muito pouco do que é humanitário, isto é, do que diz respeito à essência do homem como homo sapiens. Elas estão claramente se tornando técnicas. Descrevem a matéria de seus temas (o linguista - o "corpo material" da linguagem, o musicólogo - a música, etc.), sem levantar a questão de sua significância. Além disso, questões desse tipo são consideradas "anticientíficas"... O pensamento dos humanistas de hoje evoca os positivistas do século XIX, com sua franqueza... Restam apenas duas das humanidades: a sociologia e a psicologia. Tudo é considerado exclusivamente em termos sociológicos ou psicológicos. Você abre um artigo sobre Shakespeare e encontra outro estudo sociológico, por exemplo, sobre relações de gênero. Ou psicanálise: a busca pelos complexos de Shakespeare. Lembro-me do pesadelo da história da arte ou da literatura soviética, quando tudo era traduzido para a linguagem da luta de classes. Mas a tradução para a linguagem de Freud, ou para as estratégias de mercado e os estudos de gênero, não é mais rica.

 

A partir dessas palavras de Olga Alexandrovna, pode-se depreender o principal problema do espaço cultural atual. A cultura deixou de produzir significados humanitários — isto é, aqueles que refletem a profundidade, a singularidade e a intimidade da personalidade humana, sua relação com Deus, com o mundo, consigo mesma e com os outros. Isso está sendo substituído pelo utilitarismo, pelo caráter de massa, pela tecnogenicidade e pela mediocridade. Essas qualidades são a consequência (e talvez a causa) de uma civilização da mediocridade (este tópico também foi tema de uma famosa palestra de O.A. Sedakova). A mediocridade sempre precisa de ideologia. Um indivíduo tem fé, convicções, moral, opiniões, gostos. Se estes estiverem conectados a significados humanitários, isso torna a pessoa uma pessoa real e digna, que, devido à sua personalidade muito desenvolvida, possui uma certa "vacina", imunidade à ideologia. Se os significados humanitários estiverem ausentes, o indivíduo se transforma em mediocridade, e o vazio resultante é preenchido pela ideologia, como um derivado direto da mediocridade combinada com a mentalidade de rebanho.

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A base, o fundamento dos significados humanitários é o Evangelho de Cristo. Foi ele que proclamou o valor intrínseco e a dignidade de uma personalidade semelhante a Deus, em comunhão com o próprio Cristo e tornando-se semelhante a Ele. A Igreja, como realização do Evangelho, além de sua ação religiosa espiritual direta, caracteriza-se por produzir significados humanitários - ela fez isso no passado, educando e suavizando a moral, fertilizando e criando a civilização e a cultura europeias (e russas, como parte dela).

Mas, como já tive que dizer, hoje (ou melhor, já faz algum tempo) não é a sociedade que depende hierarquicamente da Igreja, percebendo e assimilando seus impulsos espirituais e culturais, mas, infelizmente, a Igreja depende da sociedade, do espírito que a domina, dos paradigmas de todos os aspectos de sua existência. Por isso, a Igreja, acompanhando toda a vida atual, "sai" do espaço da genuína cultura evangélica e deixa de produzir significados humanitários. Nessas condições, a cultura moderna da Igreja é forçada a assumir uma "posição defensiva", que, por sua vez, com alguma inevitabilidade, se reduz à reconstrução etnográfica do passado como um fim em si mesmo. Era precisamente com isso que o Padre Alexander se preocupava muito e sobre o qual escreveu muito.

A consequência desse estado de coisas é o nominalismo – algo que causou profunda indignação no Padre Alexander. O que é isso (no contexto social e cultural da percepção da Igreja)?

As pessoas percebem que nossa vida paroquial atual é frequentemente caracterizada exatamente pelas mesmas fraquezas da sociedade, a saber, mercantilismo, falta de interesse público, falta de cultura e obscurantismo, relativização moral - intolerância, desonestidade, etc. Qual é a nossa, por assim dizer, "reação interna da Igreja" a essa crítica? Não importa quais palavras essa reação tome, ela se resume a duas coisas: 1) embora sejamos pecadores e fracos, a própria Igreja é santa e imaculada, 2) e o fato de que as pessoas não veem e não sentem que isso é culpa delas.

De fato, teologicamente falando, nossos pecados não diminuem a santidade da Igreja. Mas, do ponto de vista da realidade social e eclesiástica, as palavras do santo apóstolo Tiago nos dizem diretamente respeito: assim como o corpo sem o espírito está morto, assim também a fé sem obras é morta (Tiago 2:26). Os apóstolos insistem que nossa fé seja demonstrada por obras (Tiago 2:18) e agir por amor (Gálatas 5:6). Os cristãos são chamados a ter o tesouro da sua fé, mesmo que imperfeitamente, mesmo que fracamente, mas ainda assim revelado na vida e visto pelas pessoas: "Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai que está nos céus" (Mateus 5:16). O que acontece conosco é isto: escondendo-nos atrás do ensinamento conveniente de que, independentemente do fato de sermos pecadores, a Igreja ainda é santa, anulamos a energia moral e cultural e direcionamos nossas forças vitais para nos darmos bem neste mundo, como resultado do qual não somos diferentes da sociedade caída, imbuída de seus princípios. Acontece que o tesouro da Igreja é preservado por nós, mas não se realiza na vida (não na vida de um cristão em particular, mas na vida de toda a Igreja). Isso é nominalismo – isto é, neste contexto: o valor intrínseco de uma ideia, a separação entre ideias e sua materialização. A Igreja Ortodoxa contém a plenitude da verdade, mas ela não se revela em nossas vidas.

 

Em essência, esse nominalismo leva a três coisas: 1) o ensino sobre a Igreja invisível, que condenamos entre os protestantes (está claro do que estamos falando: a Igreja visível é a mesma que a sociedade, e todas as definições teológicas sobre santidade, etc., referem-se a uma Igreja que ninguém vê, e não deveria ver, pois isso seria “ilusão”); 2) uma afirmação prática do fato de que nós, embora constituamos a Igreja, estamos de fato pouco envolvidos nela, pois nossa religiosidade se realiza não em sua essência, isto é, não na comunhão com Deus, mas em coisas externas; e 3) uma justificativa para essa situação, isto é, uma aberração de adequação moral. Não nos indignamos com isso, mas nos reafirmamos de que "somos pecadores".

Mas isso também é uma ideologia – a separação das ideias da realidade, a “separação do Cristianismo de Cristo” e Seus mandamentos, que dizem respeito não apenas às profundezas da vida espiritual pessoal, mas também às atividades sociais e culturais. Infelizmente, a vida de muitos ortodoxos hoje é determinada precisamente pela ideologia – não apenas pelo nominalismo, que, sendo a raiz profunda da substituição da fé pela ideologia, não é reconhecido como tal. Mas também diretamente por ideologias de um tipo ou de outro: ideologia dos Santos Padres, o Typicon, a Santa Rus', "espiritualidade", Athos, Bizâncio, etnografia, etc., sobre os quais o Padre Alexander sempre falava em seus "Diários".

Aliás, uma das manifestações culturais disso é que a Ortodoxia se tornou a Religião do Léxico. O principal é falar corretamente e de forma agradável. A violação do vocabulário aceito pela subcultura eclesiástica hoje é percebida como um ataque direto aos fundamentos da Ortodoxia [1]. Mas, como a Igreja, como já disse, não determina os processos culturais há algum tempo, antes se vê subordinada a eles, a realidade pós-moderna está invadindo a vida eclesiástica com toda a sua força: não há absolutamente nada por trás desse vocabulário. Falamos suntuosamente e com muita correção, vivemos como todo mundo. Nessas condições, as palavras, e consequentemente toda a camada de significados a que elas se referem, inevitavelmente se transformam em ideologia.

À luz do exposto, é desnecessário dizer se os cristãos são responsáveis por esta situação. É claro que sim, tanto cada um individualmente quanto todos juntos como um conselho. A quem muito foi dado, muito será exigido; e a quem muito foi confiado, mais se pedirá (Lucas 12:48), diz o Evangelho sobre este assunto. E nos foi dado o máximo – a Igreja de Cristo.

2) Qual deve ser a linguagem de comunicação entre a Igreja e o mundo para que não seja a linguagem da ideologia?

A linguagem da comunicação entre a Igreja e o mundo não deve ser vocabulário, de qualquer tipo. O vocabulário, como acabei de dizer, tornou-se uma ideologia e passou a ser identificado com ela. A linguagem da comunicação hoje deve ser apenas significativa, real. Isto significa que o quê a Igreja diz (refiro-me aqui ao lado sociocultural da vida do organismo da Igreja, e não estou abordando o conteúdo espiritual real da Igreja como a unidade do indivíduo com Cristo em Seu Corpo), deve certamente ser confirmado com atos óbvios; em outras palavras, para falar adequadamente ao mundo, a Igreja deve ser ela mesma, não ideologicamente, mas evangelicamente, criando sua vida interior. Se, por razões históricas compreensíveis, a realidade eclesial ainda não acumulou a força necessária para realizar uma atividade intraeclesial plena, não demonstra na maioria de seus membros exemplos de vida moral, Na minha opinião, ela não deveria se precipitar em fazer reivindicações, acusações e exigências à sociedade.

Mas o que é necessário para isso? Já precisei falar e escrever sobre isso. Toda ação da Igreja começa com o coração de uma pessoa. Só é possível resistir à ideologia pessoalmente. A formação de uma personalidade cristã e verdadeiramente cultural é a única maneira de resolver os problemas mencionados. Quando o organismo da Igreja é formado a partir de uma "massa crítica" de tais personalidades, então a Igreja certamente encontrará uma forma adequada de se comunicar com a sociedade e poderá novamente produzir aqueles “significados humanitários” que são tão necessários hoje, e cuja ausência é o terreno fértil para a geração de todos os tipos de ideologias.

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[1] Um exemplo é a perseguição real aos grupos de autoajuda “Alcoólicos Anónimos”, que alguns “fanáticos” suscitaram hoje, com os quais a Igreja, com a bênção do Santo Sínodo, coopera frutuosamente há muitos anos.