DA PERSONA PÓS-MODERNA À PESSOA

EFRÉM Arquimandrita de Vatopaidi

tradução de monja Rebeca (Pereira)

A teologia da pessoa, tal como se revela na tradição ascética hesicasta, é o contra-argumento mais significativo ao individualismo e ao relativismo pós-modernos. A ascese da introversão e da tranquilidade consciente (hesíquia) não é uma proposição psicológica, mas a autêntica e única maneira de transformar a "máscara repulsiva" em pessoa.

Tem sido apropriadamente observado que o que melhor caracterizará a teologia do século XXI é sua preocupação com questões antropológicas [1]. Se não investigamos suficientemente as verdades antropológicas na esfera da teologia hoje, imagine o que deve ser o caso nos domínios da filosofia, do intelecto e das ciências sociais e humanas.

As pessoas pós-modernas de hoje não sabem o que é uma pessoa. Elas vivem e projetam a máscara de uma persona. O que é uma máscara? É um disfarce usado na Grécia Antiga por atores para assumir uma variedade de papéis – personae – no palco do teatro. Então, essa máscara não é algo real, é artificial, é uma realidade virtual, para usar a terminologia moderna da IТ. Precisamos remover esse objeto falso e substituí-lo pelo real, que, neste caso, é a pessoa.

Os Padres da Igreja não definiram o que é uma pessoa. Mas, para se referir à magnificência, ao enorme valor do ser humano, usaram o termo “pessoa”. Basílio, o Grande, escreve que as pessoas são os únicos animais criados por Deus [2]. São Gregório, o Teólogo, diz que Deus criou uma criatura – a pessoa – que era uma mistura de natureza visível e invisível, que é um segundo cosmos, “grande em miniatura” [3]. São João Crisóstomo enfatiza que “a pessoa é a mais cuidadosamente feita dentre os seres vivos de Deus”[4].

Os seres humanos são o ápice da criação. O anseio pela perfeição é inato. Isso pode ser visto na execução de qualquer atividade acadêmica, artística ou mesmo profissional. As pessoas se esforçam, com o melhor de suas habilidades, para alcançar a perfeição, mesmo em suas atividades cotidianas. E isso é evidência do potencial que Deus nos deu para nossa perfeição e completude pessoal como entidade e ser psicossomático.

No universo criado, não há nada superior a nós, humanos. “As ordens mais baixas dos seres, embora possuam uma espécie de racionalidade, ainda não possuem um objetivo independente; seu propósito é ser a pré-condição material da existência da humanidade. As pessoas anseiam por uma realidade pessoal e ilimitada (Deus) que seja superior a elas e possa nutri-las infinitamente. Elas não podem possuir essa realidade, porque seu potencial é limitado, mas também não desaparecerão nela” [5]. É esse Deus pessoal que dá sentido e propósito à nossa existência. Nossa natureza humana, com suas inúmeras hipóstases, é capaz de se comunicar, por energia, com as distintas e mutuamente penetrantes pessoas da Santíssima Trindade.

Ancião Sofrônio, de bem-aventurada memória, em concordância com os Santos Padres, não oferece nenhuma definição de pessoa. Mais importante para sua teologia ascética é sua afirmação de que a pessoa existe, o que o leva a uma descrição de suas capacidades. A pessoa não pode ser definida, mas pode ser caracterizada, dinâmica e existencialmente, pela manifestação de suas energias” [6]. A pessoa que reside no “ser oculto do coração” [7] emerge quando esse ser, pela Graça de Deus, descobre a esfera do coração, o âmago do nosso ser.

São Gregório Palamas diz algo muito importante e que é o ponto central deste artigo: Quando o nous, nossa faculdade suprema, se distancia, por meio da prática ascética ortodoxa, de tudo o que é perceptível, se eleva acima do turbilhão da preocupação com as questões materiais e, em vez disso, supervisiona o ser interior, ele verá a “máscara repulsiva”, isto é, a máscara feia, a máscara hedionda, que foi construída pelo apego apaixonado aos assuntos terrenos, que é nutrida e inflada pelo pecado. Assim, o nous se apressa em limpar essa máscara com pesar e arrependimento, para remover a capa desagradável por meio do ascetismo e da observância dos mandamentos de Deus. São Gregório prossegue dizendo que, como a alma não se deixa distrair pela diversidade de pecado, ele descobre a paz de seus poderes psicossomáticos, a harmonia da mente e a genuína tranquilidade interior, de modo que chega ao conhecimento real de Deus e de si mesmo [8]. Então, a “máscara repulsiva” se transforma em um rosto, a persona em pessoa, à imagem do verdadeiro e eterno rosto e pessoa de Cristo, o Deus-Homem.

Pessoas Pós-Modernas e suas Personas

Por mais que os tempos mudem política, cultural e socialmente, as pessoas permanecem essencialmente as mesmas, com a imagem de Deus indelével e manchada dentro delas. Após a queda de Adão e Eva, o pecado e as paixões do mal, quaisquer que sejam – sensualidade, lascívia, vaidade, orgulho, ódio, malícia, ira, temperamento explosivo, condenação, avareza, ganância, hipocrisia – são combatidos ou deixados dominar, dependendo se as pessoas estão cientes da luta e resistem ou se deixam seduzir por elas, bajulando-as e fomentando-as. Nunca, em nenhum momento, porém, houve tamanha aceitação e legitimação social do pecado como em nossos dias.

Talvez a reversão mais importante das condições passadas seja o surgimento do indivíduo. Talvez pela primeira vez na história, os indivíduos tenham adquirido seu próprio valor, seu próprio direito à existência e sua própria autonomia. Pela primeira vez, eles alcançaram tal grau de significância e importância que são considerados superiores à comunidade, à totalidade, às instituições e valores culturais e herdados coletivamente e, é claro, à Igreja [9]. Muitos afirmam que vivemos em uma era pós-moderna, que, além da autonomia do indivíduo herdada do modernismo, é caracterizada pela fragmentação, saturação, relativismo, irracionalidade, antissociabilidade e pelo desejo pessimista pelo fim da história e do mundo. O slogan fundamental do modernismo era o clássico de Nietzsche: "Deus está morto". Embora possamos observar um "retorno a Deus" nesta era pós-moderna, um reaparecimento e ressurgimento do sentimento religioso, os slogans "você tem que aproveitar" e "tudo é permitido" são os que predominam e dominam. Conforme apresentado hoje, por meio de sistemas filosóficos, políticos, sociais e religiosos sincréticos, as pessoas não passam de unidades biológicas. O modelo na era pós-moderna é a estrela, o ator, enquanto na era moderna era o cientista e, nos tempos tradicionais, o santo. O centro de gravidade subjetivo nos tempos tradicionais era a alma, na era moderna a razão e, hoje, o corpo. Hoje, a pessoa pós-moderna quer adquirir informação, o modernista queria conhecimento e o tradicionalista sabedoria.

As pessoas de hoje, autovalidadoras, vaidosas, hermeticamente fechadas em seus egos, hedonistas e pessimistas, são as que moldam nossa bioética globalizada, que expressa a diversidade moral antiética dos tempos. Apesar de sua agudeza mental, não sabem o que é uma pessoa, não exploraram seu verdadeiro potencial, que excede em muito os limites da vida na Terra, e não descobriram as dimensões eternas que ontologicamente pertencem a nós, humanos. Assim, a partir dessas breves comparações, podemos ver que as pessoas de hoje regrediram, subestimam a qualidade e o significado de suas vidas. Em outras palavras, as pessoas de hoje adquiriram uma máscara e uma persona profundamente hostis. Uma luta poderosa é necessária para nos livrarmos dessa máscara, para transformá-la em um rosto humano.

Embora os cristãos ortodoxos sejam “estrangeiros e peregrinos” [10] neste mundo, embora sua “comunidade esteja no céu” [11], eles ainda amam no mundo, na história. Eles não podem ridicularizar o que está acontecendo nas esferas política, social e cultural, no cenário mundial, porque tudo isso afeta suas vidas. Em nossa opinião, as pessoas de hoje, escravizadas pelas paixões e desorientadas quanto ao sentido da vida, têm uma necessidade maior do que nunca de libertação desse estado antinatural, aberrante e passional.

A ênfase da pessoa na tradição ascética hesicasta

O curso de tratamento que deve ser seguido para assegurar a restituição de nossa condição natural, para que recuperemos aquela “beleza antiga e elusiva” [12] é recomendado na “experiência da tranquilidade”, à qual São Gregório Palamas se refere como a “arte das artes” [13]. Essa maneira de viver a tranquilidade também é chamada de “hesicasmo” na terminologia patrística. O hesicasmo não é um movimento teológico que surgiu no século XIV com São Gregório Palamas como seu principal expoente, mas sim o caminho tradicional para a deificação e a santificação [14]. O hesicasmo é a quintessência da Tradição Ortodoxa, a Tradição que preserva a experiência do Espírito Santo, a continuação do Pentecostes, que se expande sob a supervisão da Tradição, mas que é sufocada pela formalidade e pelo conservadorismo se não houver um contato concomitante com ela.

O hesicasmo não é vivido apenas por monásticos e por aqueles que renunciaram ao mundo. O hesicasmo é uma condição interior, é uma contínua "morada em Deus" e a pureza do nous. O hesicasmo é a maneira pela qual o reino do coração é revelado, o centro da nossa existência, aquilo que podemos chamar de nossa pessoa. Esta é a única maneira pela qual as pessoas podem renascer espiritualmente e fazer emergir seu estado hipostático (pessoal). Sem esse treinamento ascético, não há sentido para a vida sacramental da Igreja, que pode atuar tanto em direção à perdição quanto à salvação.

As pessoas precisam se livrar da persona com a máscara das paixões e se tornar pessoas com um rosto humano. Purificar o coração das paixões precisa se tornar sua prioridade principal na vida. Nessa luta, não devem tentar se conformar a uma vida moral externa, mas devem travar a luta de maneira centrada em Cristo, com seus pensamentos fixos n´Ele. Enxertadas no Corpo de Cristo, que é a Igreja, particularmente por meio dos sacramentos do Batismo, da Confissão e da Divina Liturgia, as pessoas se tornam uma hipóstase eclesiológica [15] – embora ainda não sejam uma pessoa ativa – e com toda a sua vontade iniciam a tarefa do arrependimento. São Gregório Palamas ressalta que a preparação e o início do arrependimento são a autocensura, a confissão e  evitar do mal [16]. Para que o arrependimento seja completo, todos os três devem ser observados em conjunto. Se as pessoas rezam com contrição e autocensura diante de Deus e prometem abster-se do pecado, mas não vão ao sacramento da confissão, seu arrependimento, sua luta, não é válida. São Gregório ressalta que: “Aqueles que pecam diante de Deus, mesmo que depois se abstenham do pecado, mesmo que o igualem a obras de arrependimento, não podem sentir o perdão por si mesmos, a menos que recorram a uma pessoa que tem de Deus a autoridade para perdoar as transgressões e recebam dela a garantia do perdão” [17]. Dessa forma, conduzem a “luta legítima” e tomam cuidado para não fomentar as paixões pelo pecado ativo ou pela entrega a pensamentos perversos, porque as paixões são um movimento antinatural da alma. Quando os poderes da alma, ou seja, o desejo, a emoção e a razão, não funcionam normalmente, mas sim de forma antinatural, então as paixões correspondentes florescem. A purificação das paixões é alcançada pelo exercício correspondente das virtudes e, segundo Palamas, a cura começa com o desejo [18]. Assim, colocamos contenção no desejo em vez de ceder à autoindulgência e à ganância, aplicamos amor à emoção em vez de malícia e irascibilidade, e vigilância e oração à razão no lugar da negligência e da ignorância [19].

Purificação das paixões pela oração do coração

Os fiéis nutrem sua faculdade da razão com a oração de Jesus: “Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim”. Quando o nome de Cristo ressoa no nous dos fiéis, ele proporciona iluminação divina, permitindo-lhes discernir os pensamentos que instigam o pecado ativo e, então, matá-los ao nascer [20], ou seja, antes que assumam uma imagem provocativa. E quando as paixões não são ativadas, elas morrem gradualmente, com a assistência da Graça divina, ou melhor, são transformadas, como explica Palamas. Quando essa necrose/metamorfose das paixões começa, eles entram em contemplação e ali, no “trono da Graça, o coração” [21], descobrem outra energia dentro dele, a da cognição direta [22]. Então ocorre a união do nous e do coração. Nosso nous é talvez o tema mais fundamental da antropologia ascética e o mais difícil de discernir para aqueles que não são espirituais, aqueles que são terrenos [23]. Muitos dos Padres descreveram o nous. Em geral, consideram-no um poder ou olho da alma. Palamas, no entanto, define o nous e suas funções de maneira única, reveladora e precisa. Ele considera o nous uma substância autossustentável e supremamente ativa [24]. Ele fica aquém de sua função adequada e perde seu valor quando restrito ao intelecto, que é ativado em um espírito terreno que tem sua sede no cérebro [25]. Nosso nous tem substância e energia. A energia da cognição direta, que se dissipa para fora através dos sentimentos e se mistura internamente com a razão, deve retornar à substância do nous, que tem sua sede no coração, ao primeiro órgão calculista, corporal [26]. E esse retorno se efetua por meio da oração.

Se os cristãos perseverarem, através do arrependimento, neste estado de oração, Deus lhes enviará o dom da oração do coração. Quando o nous encontra o coração e nele habita como num confortável locus de oração, então podemos dizer que a pessoa está orando diretamente, do coração, puramente – os termos são idênticos. Quando a oração no coração é ativada pela energia da cognição direta, então podemos falar de oração incessante, então podemos aplicar o mandamento de Paulo de “orar incessantemente” [27]. Pessoas que têm o dom da oração incessante são capazes de fazer a oração do coração, a recordação de Jesus dentro do coração, enquanto, ao mesmo tempo, cuidam de seus negócios com os outros, trabalham, estudam e, em geral, buscam uma vida externamente comum e natural. E isso também pode ser alcançado “no mundo”. A descoberta dessa energia da cognição direta indica comunicação empírica com Deus. Essa energia é o cordão umbilical pelo qual os fiéis se ligam à Graça e são nutridos espiritualmente.

Com a energia perceptível da oração do coração, a tranquilidade é vivenciada com clareza, e as pessoas começam a viver sua libertação das paixões do mal; e esta é a verdadeira liberdade. A recordação de Deus fomenta e aumenta o anseio divino e o amor ao próximo, porque, como Palamas enfatiza em suas homilias, o amor ao próximo é resultado do amor a Deus. A verdadeira introspecção conduz e cultiva relações sociais humildes e amorosas. No estado de iluminação permanente e perfeita – isto é, a maior absorção possível do dom da Graça, que vem após um longo período de abstinência ou afastamento, de acordo com a providência de Deus em nos educar [28] – todas as nossas faculdades espirituais e corporais adquirem sua função natural, como no plano divino das coisas.

Tais pessoas vivenciam a Graça como luz, como uma chama suave em seus corações. Paz e doçura maravilhosas reinam em suas almas e corpos. O fato de que “o corpo, de alguma forma, assume a Graça ativa no nous”[29] e que as energias da alma e do corpo são comuns [30] são posições centrais nos ensinamentos de São Gregório Palamas, que rejeitou a antropologia e a epistemologia neoplatônicas, expressas por Barlaão. A luz incriada, que eles ainda não veem, lhes confere um conhecimento surpreendente [31], irrefutável e seguro, e seu intelecto é frequentemente refém de maravilhosas “visões”, ou seja, revelações dos mistérios sobrenaturais de Deus [32]. A iluminação do nous não é resultado de estudo ou instrução, mas da participação pessoal no conhecimento incriado de Deus.

Aqueles que se envolvem na luta, continuando em arrependimento e dependentes da pura oração de Jesus, moldam seus corações para que se tornem receptores da visão da Luz incriada, “o poder do Espírito divino… até a cessação de toda atividade intelectual” [33], onde “contemplam a glória de [sua] natureza santa, num momento em que Deus os considera dignos de admissão aos mistérios espirituais” [34], como afirma Palamas, em vez de quando eles próprios desejam. Com a visão da luz incriada, os cristãos realmente experimentam a deificação, a visão direta de Deus [35]. Não há fim para essa visão, no entanto, mas sim um progresso contínuo. É por isso que “uma coisa é uma fulguração, mas outra é a visão permanente da luz”[36]. A deificação, ou glorificação, está além da concepção do intelecto humano, segundo São Gregório Palamas. Não pode ser explicada logicamente e é inefável mesmo para aqueles que a experimentam [37]. Não é apenas a essência pura de Deus que permanece além da concepção, mas também as energias não criadas, mesmo que as pessoas tenham participado delas de alguma forma.

A necessidade da luta ascética para aqueles que vivem no mundo

Vale a pena mencionar aqui algumas das exortações deste grande farol da Ortodoxia, extraídas de duas homilias na festa da Transfiguração de Cristo. “Devemos crer, como nos ensinaram aqueles que foram iluminados por Deus e que têm experiência nessas questões... Crendo em seus ensinamentos, portanto, avancemos em direção ao brilho dessa luz” [38]. Aqui, é óbvio que ele nos diz para progredirmos em direção a essa Luz, que é a visão da Luz incriada, que é “o resplendor no qual Deus comunga com aqueles que são dignos” [39]. Essa visão, que consiste na experiência da Graça Divina, não é um luxo em nossas vidas, é o propósito de nossa existência. Se esgotarmos nossas forças nos níveis inferiores da vida espiritual, onde alcançamos um relacionamento com Deus que não passa de intelectual, então isso não passa de moralismo e intelectualismo. E Palamas continua: “Quando amamos a beleza da glória imaculada, então purificaremos os olhos de nossas almas dos pensamentos terrenos, rejeitando tudo o que é agradável e belo e que não é permanente” [40]. “Rejeitaremos nossas vestes de pele, que é nossa maneira terrena e carnal de pensar, e pisaremos em solo sagrado, que é a luta pela virtude e o direcionamento de nosso olhar para Deus. Quando temos tal certeza, a Luz de Deus migra em nossa direção e somos iluminados e nos tornamos imortais na glória e na claridade do triplo sol da Divindade” [41]. Por outro lado, se continuarmos pela estrada larga, por mais doce e atraente que pareça a princípio, ela traz dor eterna, porque veste a alma com a feia vestimenta do pecado” [42]. E a menos que tenhamos a vestimenta da glória divina, não seremos capazes de entrar nas “bodas celestiais”, mas, em vez disso, seremos conduzidos “àquele fogo e às trevas exteriores” [43].

É importante e digno de nota que essas exortações para abandonar os pensamentos terrenos, purificar o coração e caminhar em direção a Deus não foram expressas por São Gregório a uma reunião de monges, mas ao seu rebanho em Tessalônica, a pessoas casadas e solteiras, e são uma indicação de que este é o caminho que todos devemos seguir para chegar “pelo sentimento e além do sentimento (àquela Luz divina que é) inefável, inacessível, imaterial, incriada, deificante, eterna, o brilho da natureza divina, a glória da Divindade, a requinte do reino celestial” [44].

Também relacionado ao que já mencionamos está um incidente da vida de São Gregório Palamas. Quando era um Skite de Verria, o santo teve uma conversa muito interessante com um asceta virtuoso - Job - a respeito da prática da oração do coração por aqueles que viviam no mundo. O santo exortou todos os cristãos a dizerem a oração enquanto Job tinha uma opinião diferente, até que um anjo do Senhor lhe aparece e confirma o ensinamento de Gregório como sendo inspirado por Deus e indispensável para a teologia pastoral da Igreja [45].

Deificação, o objetivo da existência humana

Segundo os Padres, a deificação, ou glorificação, não é um evento moral, mas um estado ontológico. A natureza humana criada é unida, “amassada”, com o Deus Trino, por meio das energias criadas, mas não em essência [46]. “A deificação foi, desde o início, o desejo mais íntimo da existência humana. Quando Adão tentou desviá-la, quebrando o mandamento de Deus, ele falhou e, em vez de sua aspiração, encontrou decadência e morte. Mas o amor de Deus, por meio da encarnação de Seu Filho, nos deu o potencial para a deificação novamente” [47].

Pessoas que não se conformam com o ensinamento hesicasta de São Gregório Palamas, que expressa a genuína experiência espiritual dentro da Ortodoxia, o caminho para encontrar a pessoa, demonstram que não possuem uma perspectiva eclesiástica ortodoxa. Hesicasmo é ação, não inércia [48]. É um estado espiritual interno. No início, requer uma luta feroz contra as paixões, mas então uma estrutura espiritual adequada e a unidade em Cristo são alcançadas no reino do coração, de onde emerge a pessoa, a hipóstase. As pessoas então adquirem a oração hipostática, a oração pela salvação do mundo inteiro, vivem em unidade e amor para com todos os outros e para com Deus, dentro de uma “verdadeira tranquilidade”, que, para Palamas, é “perfeição além da perfeição” [49]. No estágio final da deificação, que está “além da compreensão e além das palavras”, elas desfrutam, participam da beatitude divina, do descanso e da trégua.

As pessoas de hoje construíram suas vidas de tal forma que não há tempo para a oração “para ficarmos quietos e conhecermos a Deus” [50]. Com os modernos meios de comunicação e transporte, podemos estar em contato direto com muitas pessoas, e em menos tempo do que nunca. Conhecemos e estamos em contato com muitas pessoas, mas, no fim das contas, não nos conhecemos. Essa decepção, esse vazio existencial, essa solidão que as pessoas de nosso tempo sentem se deve, em grande parte, ao fato de não sabermos orar, não dedicarmos tempo à oração durante o dia ou a noite. Nosso ser se expande por meio da oração e abraçamos o mundo inteiro. A oração está ausente no mundo, e é por isso que ele se encontra em um estado tão lamentável.

O valor da pessoa humana

Embora as pessoas sejam criadas e finitas, elas podem se comunicar com o Deus incriado e infinito por meio da oração. Pessoas criadas, por meio das energias incriadas de Deus, são capazes de adquirir a vida divina incriada, para se tornarem o que Deus é, pela Graça, embora não idênticas em essência. Esta unidade, esta relação pessoal com Deus, pode ser alcançada por cada pessoa humana, porque, hipostaticamente, na pessoa de Cristo, a natureza divina perfeita foi unida à natureza humana perfeita, indivisível e inconfundível. Assim, vemos, como disse o bem-aventurado Ancião Sofrônio, que Deus trata as pessoas não como objetos ou sujeitos, mas como um fato, como uma pessoa [51], porque entre Deus e nós existe uma simetria existencia l[52]. Podemos nos tornar pessoas, porque fomos criados à imagem do Verbo Divino, Cristo, que é uma Pessoa. Somente quando conhecemos e estamos unidos ao Deus Trino empiricamente, podemos nos tornar pessoas e nos livrar de nossas “máscaras feias”. A Igreja, como estado carismático, é uma comunhão de pessoas reais e eternas.

A teologia empírica aponta e preserva o caminho para encontrar a pessoa real, algo que a teologia acadêmica não consegue fazer. Muitas pessoas falam hoje sobre a pessoa, mas de uma maneira intelectualizada, filosófica/religiosa e acadêmica [53], o que, na melhor das hipóteses, resulta numa alteração da “máscara repulsiva” para uma “máscara intelectual” ou numa “personalização” do indivíduo moderno, transformando-o em alguém com uma vestimenta teológica ortodoxa, mas certamente não em uma pessoa. Sem uma luta ascética, apenas com treinamento teórico, a vida espiritual ortodoxa não pode ser alcançada, a pessoa não pode emergir. Como diz São Paulo: “Pois não são os que ouvem a lei que são justos diante de Deus, mas sim os que observam a lei que serão justificados” [54]. Os Padres enfatizam o fato de que a contemplação real vem como recompensa da prática real, “a prática da contemplação é uma entrada”, e não o contrário. É o que o bem-aventurado Ancião Efraim de Katounakia costumava dizer: a oração vem da obediência, e a teologia vem da oração. Anciãos carismáticos abençoados contemporâneos, como o Ancião Sofrônio, o Ancião Païsios, o Ancião Porfírio, o Ancião Efrém de Katounakia, o Ancião Iakovos Tsalikis, o Ancião Simão Arvanitis e o Ancião Amvrosios, são os exemplos mais tangíveis de pessoas reais e eternas.

A secularização que ameaça a Igreja, a religiosidade da Ortodoxia por meio de formas externas, moralistas e puritanas, de um lado, e modelos intelectualizados e estruturas cerebrais doentias, de outro, são fenômenos da nossa era pós-moderna – pós-cristã, segundo muitos. Eles só podem ser combatidos com teologia empírica, comunhão real com o Incriado e a descoberta da verdadeira pessoa. A teologia, o ensinamento sobre a pessoa, é um fenômeno único e exclusivo que só pode ser vivenciado dentro da Tradição Ortodoxa, não na filosofia, na psicologia, nem mesmo nas outras confissões cristãs.

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[1] Ver Metropolita Calisto de Dioclecia, Teologia Ortodoxa no Século XXI. Atenas, Publicações Indiktos, 2005.
[2] Basílio, o Grande, Sobre o Jejum, Discurso 2, PG 31, 212B.
[3] Ver São Gregório, o Teólogo, Sobre a Teofania, Discurso 38, PG 36, 321D-324A.
[4] São João Crisóstomo, Sobre Divas e Lázaro, PG 48, 1029.
[5] Protopresbítero Dim. Staniloae, Ο Θεός ο κόσμος και ο άνθρωπος, Atenas 1990, pp.
[6] Ver Pe. Nicholas Sakharov Eu amo, logo existo: o legado teológico do arquimandrita Sofrônio, St Vladimir’s Seminary Press, 1º de janeiro de 2003.
[7] I Pedro 3, 4.
[8] Ver São Gregório Palamas, Sobre a vida de São Pedro, o Atohnita.
[9] Ver Pandelis Kalaïtzidis, Ορθοδοξία και νεωτερικότητα. Προλεγόμενα, Atenas 2007, p. 47.
[10] I Pedro 2, 11.
[11] Ver Fil. 3, 20.
[12] São Gregório Palamas, Refutação de Akindynos.
[13] Ver Sobre aqueles que vivem a vida hesicasta em santidade.
[14] Calisto e Inácio Xantópoulos, Método e Regra Exatos, Filocalia.
[15] Sobre os termos “hipóstase da existência biológica”, “hipóstase da existência eclesiológica” e “hipóstase sacramental da existência eucarística, ver Ioannis Zizioulas, «Από το προσωπείον εις το πρόσωπον», Χαριστήρια εις τιμήν του μητροπολίτου Γέροντος Χαλκηδόνος Μελίτωνος, Tessalônica 1977, pp. 308-314 e 317.
[16] Ver São Gregório Palamas, Homilia 47, 8.
[17] Idem, Homilia 61, 5.
[18] Ver à monja Xênia.
[19] Ver Máximo, o Confessor, Capítulos sobre o Amor 4, 80, PG 90, 1068 CD.
[20] Ver Sl. 100, 8.
[21] Sobre aqueles que vivem a vida hesicasta em santidade.
[22] Ibid.
[23] Sobre a diferença entre pessoas terrenas e espirituais, ver 1 Cor. 2, 10-16.
[24] «[Νους] αυτοτελής εστιν ουσία και καθ᾽ εαυτήν ούσα ενεργητική», Homilia 55, 36.
[25] Ibidem.
[26] Para saber o grande peso que Palamas atribui a esta energia mais específica, maior e muito particular do nous e sua distinção de nossa energia de raciocínio, veja nosso artigo «Η χρήση της λογικής και της νοεράς ενεργείας του ανθρώπου κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά», Atas das Conferências Internacionais de Atenas e Limassol, Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην ιστορία και το παρόν, pub. pelo Santo e Grande Mosteiro de Vatopaidi, Montanha Sagrada 2000, pp.
[27] I Tes., 5-17.
[28] Sobre este período de prova extremamente importante e intenso, ver . Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού, Ο Γέροντας Ιωσήφ ο Ησυχαστής, pub. pelo Santo e Grande Mosteiro de Vatopaidi, 2001, pp. 280-291, 379-389; Arquim. Sophrony, Nós o veremos como ele é, Essex 1996, pp.
[29] Sobre aqueles que vivem a vida hesicasta em santidade, 1, 3, 31.
[30] Ibid., 2, 2, 12.
[31] «Νοερόν τουτί το φως και γνώσεως παρεκτικόν». Ibid., 1, 3, 50.
[32] «Τοιούτον γαρ τι εστι και η εξαιρέτως αληθής υπό των Πατέρων ονομαζομένη θεωρία και η της ευχής εγκάρδιος ενέργεια και η εξ αυτής πνευματική θέρμη τε και ηδονή και το εκ της Χάριτος θυμήρες δάκρυον. Τα γαρ τούτων αίτια νοερά κυρίως καταλαμβάνει αισθήσει». Ibid., 1, 3, 31. Também Homilia 53, 40, Ομιλίαι ΚΒ, Οικονόμου, p. 178: «έργοις εδίδαξας ημάς ότι το θεωρείν ουκ αισθήσει μόνον η και λογισμώ τοις όντως προσγίνεται ανθρώποις (μικρώ γαρ αν είεν των αλόγων κρείττους), αλλά πολλώ μάλλον τη του νοός καθάρσει και τη της θείας Χάριτος μεθέξει, καθ’ ην ου λογισμοίς αλλ’ επαφαίς αύλοις τοις θεοειδέσιν εντρυφώμεν κάλλεσιν».
[33] Ibid., 1, 3, 17.
[34] Ibid., 2, 3, 15.
[35] Ibid., 2, 3, 29.
[36] Ibid., 2, 3, 35.
[37] Ibid., 3, 1, 32. Veja também Refutação de Akindynos, 2, 75.
[38] Ομιλίαι ΜΑ, Jerusalém, 1857, Homilia 34, p. 194.
[39] Προς Αθανάσιον Κυζίκου 14.
[40] Ομιλίαι ΜΑ, Homilia 34, p. 194.
[41] Ibid., Homilia 35, pp.
[42] Ibid., Homilia 34, p. 194.
[43] Ibid., Homilia 34, p. 194.
[44] Sobre aqueles que vivem a vida hesicasta em santidade, 3, 1, 22.
[45] Ομιλίαι ΜΑ, Patriarca Filotheos, Λόγος εγκωμιαστικός εις τον Θεσσαλονίκης Γρηγόριον τον Παλαμάν, pp.
[46] Ver São Máximo, o Confessor, Epístola 1, PG 91, 376B. Cf. Jo. 17, 21-24.
[47] Ver Georges Mantzaridis, Παλαμικά, pub. Pournaras, Tessalónica, 1998, p. 153.
[48] Aqueles que insistem no intelectualismo ou no moralismo são entorpecidos. É por isso que Gregório Palamas chamou Barlaão de “professor da indolência”. Ver também G. Mantzaridis, op. cit., pág. 15.
[49] Εις τον βίον του οσίου Πέτρου του εν Άθω 20, p. 173.
[50] Ver Sal. 45, 11.
[51] Veja Arquim. Sofrônia, Nós o veremos como ele é, p. 176.
[52] Ver Pe. Nicholas Sakharov, Amo, logo existo.
[53] Veja Arquim. Ierotheos Vlachos, Το πρόσωπο στην Ορθόδοξη Παράδοση, O Santo Monastério do Nascimento da Mãe de Deus, Levadeia 1994, p. 87.
[54] Rom. 2, 13.