VENDO O INVISÍVEL (FUNDO DO OCEANO E A SANTIDADE DO MOMENTO PRESENTE)

VASILJEVITCH Bispo Maksim

tradução de monja Rebeca (Pereira)

Viver o momento presente, enquanto se espera pelo futuro, é uma oportunidade ideal para valorizar a vida. Na peça metateatral Our Town (1938, do escritor de teatro americano Thornton Wilder), ocorre um diálogo extremamente interessante entre o ator e o diretor. Quando Emilia, que voltou à Terra para reviver seu décimo segundo aniversário, não consegue mais suportar a intensidade do que vê à sua frente (e vê todas as personalidades preciosas, momentos e detalhes de sua infância), ela pergunta ao diretor do palco: "É isso? Algum ser humano é realmente consciente da vida enquanto a vive? - todo mundo, digo eu: a cada minuto? "De início, o diretor responde: "Não", mas logo depois acrescenta:"talvez os Santos e poetas, às vezes". Assim, portanto, apenas os Santos e aqueles que veem a vida poeticamente experimentam a vida enquanto a vivem.

Alguns anos atrás, em Constantinopla, após a ordenação do "estudante sérvio", o Metropolita Maxim Silivrijski (formado em teologia em Belgrado), houve uma conversa à mesa na qual o teólogo Pe. Paul McPartlan fala sobre a relação entre o passado e o futuro. Paulo declara então que nossa geração tende a ignorar a importância do momento presente. "Quem se importa com a sacralidade do agora?", Perguntou o católico-romano que, aliás, escreveu o melhor estudo comparativo em teologia (comparando os maiores teólogos do século XX, Ioann Zizioulas e Henri de Lubac). De fato, como cultivar a santidade do momento presente? A intenção (vontade) de que a vida se torne permanente “hoje”, para a realização de que ainda há um longo caminho a percorrer – estamos a caminho da Verdade agora – é uma característica importante da fé e do culto cristão: não esperamos o Reino contemplando-o, mas lutamos por ele. E a vontade atrai liberdade (autocracia) e drama (criação histórica).

Viver a santidade do momento presente (enquanto aguardamos sua confirmação por algum novo evento futuro, “caminhar na terra e nos agarrar ao céu”, como diz o poeta sérvio), dá a oportunidade de ver muitos eventos, invisíveis a olho nu. Em essência, a maior parte da realidade não é visível nem acessível para nós. Não me refiro apenas às extensões cósmicas de nosso multi-universo. Lembre-se da maravilha quando viu pela primeira vez as imagens da vida do fundo da janela, o maior habitat do planeta Terra do qual sabemos. Formas, cores, cenas de tirar o fôlego! Como é possível que, nas trevas mais profundas, que é a principal característica da profundidade do mar – uma vez que a luz solar é absorvida pelas moléculas de água do oceano em algum lugar a profundidade de 1000 metros (após o que exista uma zona na qual não haja luz) – como, apesar da escuridão mais escura o ecossistema mais vibrante, cheio de cores e vida, que inclui tudo, desde água-viva a atum gigante!? Os organismos nesta zona possuem muitas estratégias de camuflagem para encontrar comida, se encaixar no ambiente ou evitar se tornar presa de alguém. Muitos deles têm uma cor vermelha no fundo do oceano (incluindo corais), e alguns produzem sua própria luz chamada bioluminescência. Suas formas e cores são a coisa mais linda de se ver. Paradoxalmente, no fundo do oceano do nosso planeta, há a escuridão mais escura e a cor mais vívida. O que isso nos diz?

Provavelmente veremos a imagem real (ícone, figura, aparência) dos seres e personalidades ao nosso redor – que geralmente são cobertos com um véu, por vezes mais espesso e por outras mais transparente – em sua beleza milagrosa somente quando a cor do paraíso se torna nosso ambiente permanente. Enquanto isso, a aparência e os uniformes que cobrimos costumam servir como uma imagem do futuro, às vezes como e às vezes como camuflagem. Enquanto eu estudava na Grécia, certo professor me deu conselhos interessantes: “Quando, caro colega, retornar aos estudos, não venha com a barba longa e raso de mangas largas”. Na altura não entendi, mas depois de vários anos percebi que esse professor sentia que não somente o espaço da cultura sérvia não aceita formas alheias, mas, mais importante, que o personagem externo não traísse o homem interior. “L’habit ne fait pas le moine”, diz um provérbio francês, provavelmente derivado do evento histórico em que François Grimaldi e seus companheiros conquistaram a fortaleza de Mônaco, disfarçando-se de monges franciscanos.

Os monges do Monte Athos têm os mais diversos “estilos” de roupas, e o skufia de todos é diferente – fruto de autenticidade e vivacidade que irradia de dentro. A virtude não tem nada a ver com a aparência, nem com a uniformidade. Mas, além do traje, pode-se vestir facilmente figuras retóricas, sofismas filosóficos, arabescos estilísticos ou truques teológicos, a fim de superar o interlocutor ou, talvez, seduzir todo público da Igreja. Por trás de tal fenômeno está o valor do vício oculto do amor próprio; “também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas interiormente estais cheios de hipocrisia e de iniqüidade” (Mt. 23: 28). No entanto, Cristo nos liberta do monólogo idólatra do solipsista cristão e nos apresenta um mundo diferente. Tal diferença é aquele pouco de sal que não nos permite tornarmo-nos insípidos.

A própria Liturgia, enquanto celebração da sempre nova Páscoa, não tolera o princípio de una faccia, una razza ou automatismo. Certo Bispo sérvio, quando hierarcas e padres de várias jurisdições lhe perguntam “que cores devem ser os paramentos” - pensando ser tudo “uniforme”, deliberadamente diz a cada um deles uma cor diferente. Depois, temos uma bela cena litúrgica… aquela do fundo do oceano. De início, não vamos nos guiar apenas por hábitos. Às vezes, os hábitos perpetuam os erros e criam uma mentalidade de “prática divina” ou um fenômeno psicológico de automatismo. Se quero conhecer uma personalidade, isto é, uma pessoa enquanto outra identidade, então não posso ver apenas o que se mostra na minha frente, mas antes devo, de certa forma, “ver” o que não posso ver a olho nu. No entanto, não podemos conhecer a essência do que qeur que seja (cf. I Cor. 2:11). Assim, São Gregório o Teólogo (Logos 29, 29), destaca que não somente Deus, mas também a natureza da criação, do outro lado de todo entendimento; no entanto, embora não possamos conhecer a essência de nada, a maneira pela qual algo existe ainda está disponível para nós. Isso significa que vários aspectos do Outro (e do outro), que não são mostrados para mim, ainda precisam ser conhecidos. Nesse sentido, sempre que observo meu próximo, também suponho aquilo que é invisível. Em um encontro pessoal, sempre nos é revelado mais do que vemos, porque a verdade do encontro é surreal. A realidade não é uma base confiável para o conhecimento – os céticos estavam certos quanto a isso.

Da mesma forma, alguns “excêntricos” (na língua da igreja: tolos em Cristo) de nossos tempos podem estabelecer um padrão que entrará na vida somente depois de muito tempo. Nos anos setenta do século passado, houve oposição à publicação da tradução de Justino (Popovitch) do texto da Liturgia na língua sérvia contemporânea. Também citarei um exemplo da realidade da igreja do país ortodoxo vizinho. A encíclica do Sínodo da Igreja Grega de 2004 – segundo o qual com base em fontes litúrgicas, os sacerdotes são recomendados a ler em voz alta todas as orações da Liturgia – substitui a encíclica de 1956. E o que havia por trás daquela primeira encíclica? Conhecido é o caso de Dionísio, o Metropolita de Kozana (na Grécia centra), “sancionando” pelo Sínodo grego por ter ousado ler em voz alta as orações litúrgicas. Curiosamente, tal encíclica não tinha argumentos teológicos, mas apenas se referia à necessidade de preservar a “uniformidade”. Dionísio de Kozana foi então uma exceção à regra, a “ovelha nega” da Grécia, pois que o status quo eclesiástico não conseguia ver tão profundo e amplo quanto ele, e por isso foram necessários 50 anos para que toda Eparquia se harmonizasse com a verdade que um hierarca velou.

Traduzido para a nossa realidade de igreja: diante de nós e à nossa volta existem formas ocultas de comunicação das quais não temos consciência. Existem possibilidades em todos os campos: educacional, paroquial, episcopal e … sinodal! Por que os chefes das igrejas ortodoxas não podem realizar teleconferências ocasionais ou por que não devemos começar com a prática de sínodos regionais ad hoc? Imagine as notícias certo dia: os sínodos das igrejas sérvia, búlgara, romena e grega se reuniram para discutir ferventes questões nos Bálcãs: a ameaça ao santuário, a crise da imigração, a heresia do etnofiletismo, etc… Especialmente porque o grande jubileu se aproxima em 2025 – 1700 anos desde o Primeiro Concílio Ecumênico de Nicéia (325), e vale a pena pensar, considerando que o século IV mostrou um nível mais alto de comunicação inter-episcopal do que o início do terceiro milênio.

Sabem sobre o chapéu do Bispo Nicolai? Um santo de nosso tempo pode se esconder por detrás de um traje aparentemente secular? Não sei se era o estilo da época ou outra coisa, mas figuras santas tais como Mardarije de Libertyville e Nicolai de Jitcha assim passeavam pela América, com terno e chapéu na cabeça. Foram tempos tão difíceis e complexos quanto os nossos. Mas tais pessoas, no contexto de conhecer o outro e o diferente, ocasionalmente usavam terno, casaco e … chapéu. Receio que nós cristãos e, em seguida, essa ordens hierárquicas mais elevadas, muitas vezes não estejam prontos para entender que a visão do Outro também nos torna visíveis. Quando estamos “sozinhos”, no modo de pura “subjetividade” diocesana, agimos como se não houvesse outros; diante de nós está apenas o horizonte em que nossos próximos aparecem e desaparecem. Quando os outros nos observam, podemos nos conhecer melhor. O leitmotiv da hermenêutica da Igreja é que o conhecimento, como ser, não é estático, Portanto, não basta dizer que uma verdade é “ontológica” (para enfatizar sua importância), pois as ontologias também são diversas. Não estamos interessados na ontologia que assume a realidade em si mesma, mas na ontologia que exige que outra pessoa verifique nossa realidade. Vai além da ilusão de auto-suficiência idólatra do mundo. A verdadeira maneira eclesial permite uma nova encarnação de Cristo, que se liberta da autonomia dos “ataques” e leva a um diálogo teândrico na Igreja.

Acredito que todos sonhamos com um ambiente de igreja no qual recomeçaremos a partir da visão paulina de santidade, que nos colca em uma “comunidade de diversidade”, onde todos compartilhamos carismas, ações, serviços… e nos alegramos de maneiras diferentes, liderados por um bispo local “no conselho dos deuses” (cf. Sl. 81:1). E então, todos nós, em todas as posições hierárquicas, iniciaremos um serviço conciliar, humilde e entusiasmado para toda a sociedade. Então a música “Quando os santos entrarem” será uma ode apocalíptica para todos nós, que colocará todos os “sacerdotes reais” a serviço do Cordeiro como Cristo! E podemos cantar essa música liderada por Louis Armstrong e sua orquestra em 1938. De fato, não podemos progredir (sair da crise atual) se não tivermos um desejo decorrente da admiração por Cristo. O desejo descrito por Gregório o Teólogo é o seguinte: “E quando O admiramos, então O queremos ainda mais, e Ele nos purifica como desejado, purificando nos torna como deuses. E quando nos tornamos assim, então já com os Seus conversa (se relaciona) – a palavra se digna dizer algo mais ousado – Deus Se une aos deuses, fazendo-Se lhes familiar, talvez tanto quanto já conheça os que O conhecem” (Logos 38, 7). Que Suas palavras sejam uma oração que nos conduza, nós, pecadores, à conversão.