O PÃO E O VINHO DA EUCARISTIA NÃO SÃO FETICHES MÁGICOS SACRALIZADOS

YANNARAS Christos

traducao de monja Rebeca (Pereira)

O modo de existência, que Cristo encarnou e ao qual chamou as gentes, não tinha elementos - características de exigências religiosas; a maneira de Cristo não conduziu a convicções individuais; não implicava meritos individuais e recompensadores, nem virtudes; Ele não obrigou a guardar a lei e a manter as formas litúrgicas. Em todos esses campos, o ensinamento de Cristo foi a refutação e reversão dos determinantes-suposições da religião.

É a revelação do modo de existência que Cristo encarnou e ao qual o homem é chamado, que são as boas novas [ev-anđelje, gr. εὐ-αγγέλιον, boas notícias, cf. prev] da Igreja: a mensagem da liberdade existencial, que o acontecimento da Igreja estabelece como objetivo. As boas novas da Igreja são resumidas na pregação do amor. Para a Igreja, no entanto, o amor não é uma virtude individual, a moralidade do comportamento de um indivíduo - o amor não é apenas amizade mútua, compaixão, altruísmo e ternura. O amor está acima de tudo desistindo de prioridades egoístas e negando o egoísmo. O amor é um esforço para libertar-se da submissão aos ditames de sua natureza individual; extrair existência da liberdade de relacionamentos; é existir amando e porque ama. O amor é a realização do caminho da existência "segundo a verdade", a imagem do protótipo da Trindade [original] da verdadeira existência e vida.

Tudo o que é individual, egocêntrico e auto-suficiente, para a Igreja é uma maneira de sobreviver ao ser físico natural e representa o pecado (derrota existencial e fracasso) e a morte. Tudo o que é autotranscendência, abnegação, renúncia voluntária ao ego, amor e eros - representa a vida e o triunfo da vida sobre a morte. "A caridade nunca falha; mas, havendo profecias, serão aniquiladas; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, desaparecerá" (1 Cor. 13: 8).

Na tradição da igreja, a "transfusão" da experiência eucarística é alcançada nas condições do ascetismo, nas condições de confiança e amor, e não pela transferência de informações "objetivas" de indivíduo para indivíduo. Portanto, a palavra tradição em seu uso eclesiástico significa qualquer experiência que nos é dada a nós e a quem também nos entregamos ao mesmo tempo. Algo semelhante acontece em qualquer relacionamento em que o conhecimento experimental é fornecido com amor e aceito com confiança - como no relacionamento altruísta de professor e aluno, mestre e aprendiz.

No caso da Ceia Eucarística, no caso da Igreja, nada é objetivado como um dado definitivo. A realidade ontológica do Corpo e do Sangue de Cristo, o modo de libertação da criação, não pode ser um objeto que o indivíduo humano possua e domine. O pão e o vinho da Eucaristia da Igreja nunca podem ser um fetiche mágico sacralizado religiosamente, oferecido para consumo individual, a fim de garantir a salvação individual.

No entanto, a religação dos eventos da Igreja conseguiu, progressiva e despercebidamente, em muitos casos e em períodos históricos, subordinar até a Ceia Eucarística às exigências de prioridades egocêntricas. A conquista crucial da religião é a compreensão da comida e bebida comunitarias enquanto objetos sobrenaturais em si mesmas; um entendimento que traz consigo a satisfação da necessidade religiosa instintiva do indivíduo natural de possuir milagre, segredo/misterio e autoridade como objetos.

Pão e vinho se tornam o Corpo e o Sangue de Cristo, não porque alguma força sobrenatural intervenha e viole os limites da natureza por pão e vinho "pré-existentes", mas porque os participantes da ceia compartilham da pré-condição de sua vida (comida e bebida) como uma repetição da kenosis de Cristo. Ao tomar pão e vinho, os participantes da ceia percebem, com as suposições de sua natureza humana, o relacionamento que o Filho tem com o Pai: eles percebem a existência enquanto comunhão amorosa e a vida enquanto renuncia a todos os requisitos da auto-existência. E "as limitações da natureza são superadas": a comunhão do pão e do vinho é a participação ao Corpo e Sangue de Cristo, no modo de existência estabelecido pela Igreja.

Eles não se unem em algum fetiche sacralizado (sobrenatural), mas em um evento existencial: a natureza material está livre das limitações da materialidade. O todo é uma comunhão na liberdade da glória dos filhos de Deus (cf. Rom. 8:21): comungam-se no passado (lembrança e anamnese eucarística) e no presente experimental (o prodigio de amor que estabelece a Igreja), juntamente com o futuro escatológico (esperança e espera pelo "Reino" atemporal ).

A religação progressiva e despercebida dos eventos da Igreja também trouxe uma compreensão alienada da ceia eucarística: a substituição da realidade ontológica, iconificada na Eucaristia, por demandas psicológicas individuais. A consciência religiosa (consciência sujeita à religião) entende a Eucaristia, não como a realização e manifestação da Igreja (modo de existência da igreja, modo de comungar à vida), mas como um ritual sagrado objetivamente aperfeiçoado (por parte de um realizador anteriormente ordenado para sacramentalizar - sacerdote) a cada um dos que seguem o ritual fornece, em nível individual, a possibilidade de comunhão com um dom sobrenatural: "fogo" que queima pecados individuais, purifica a mente individual, "alma e coração" individuais, mas também o corpo humano, proporcionando vida eterna garantida.

Quando o objetivo principal da ceia eucarística - comunhão com pão e vinho - é alienado e se torna um esforço de provisão centrada no indivíduo, inevitavelmente todos os outros elementos despercebidos da Eucaristia deixam de funcionar como ponto de partida e trampolim para as relações de comunhão; então todos os outros elementos da Eucaristia declinam e se tornam um bem dado ao consumo individual - para o próprio uso sensitivo, sentimental e didático.