Problemas da Ortodoxia na América - parte 2 (A questão litúrgica)

SCHMEMANN Protopresbítero Alexander

tradução de monja Rebeca (Pereira) 

1 - A Situação
O problema litúrgico da Ortodoxia Americana pode ser formulado como uma pergunta dupla: quanto de nossa tradição litúrgica pode ser preservada aqui e quão bem pode ser preservada? A primeira pergunta é quantitativa. Um ortodoxo nascido e educado na América provavelmente não percebe que, do tesouro litúrgico tremendamente rico e verdadeiramente "abrangente" da Igreja, uma parte muito pequena é realmente usada a nível paroquial. O fato deve ser declarado sem rodeios: do ponto de vista litúrgico, estamos rapidamente nos tornando uma igreja dominical e até mesmo o culto dominical é drasticamente reduzido. Para uma grande maioria, se não avassaladora, a maioria das pessoas, a vida litúrgica da Igreja é limitada à manhã de domingo e a dois ou três dias adicionais "obrigatórios": Natal, Teofania, Sexta-feira Santa. . . Tudo isso, que era tão vital, tão central, tão essencial na piedade litúrgica do passado: as festas e suas vigílias, a "tristeza radiosa" dos serviços de Quaresma, a beleza celestial única do ciclo mariológico, a calorosa, quase pessoal, comemoração dos santos, o longo e solene crescendo da Semana Santa - tudo isso, embora ainda esteja devidamente listado nos calendários eclesiásticos - está praticamente ausente da vida litúrgica real. Negligência? Falta de tempo? Certamente não, pois, ao mesmo tempo, uma paróquia está lotada de atividades de todos os tipos. Em uma comunidade urbana normal, algo está acontecendo todas as noites: uma reunião, um grupo de jovens ou adultos, uma palestra, um jantar, uma reunião. Mas tudo isso é para o salão da paróquia, não para a Igreja. Durante seis dias, a paróquia é de fato uma instituição secular - ocupada, bem organizada, administrada sem problemas, mas litúrgica. A adoração aqui é abordada e considerada em termos de "mínimo exigido" e, com certeza, mínimo. Portanto, é preciso perguntar - essa situação deve ser tomada como certa, como o "ajuste" normal da Ortodoxia à América, como algo que não deve mais ser questionado?

O segundo problema - quão bem - é qualitativo. Por qualidade, certamente não quero dizer belas vestimentas e elaborados "números" musicais, a quantidade de ouro e prata em ícones ou o dinheiro pago pelo altar. O que quero dizer é o poder da Liturgia, primeiro, para impressionar na alma do homem, a visão ortodoxa da vida e, em segundo lugar, ajudá-lo a viver de acordo com essa visão. Ou, em termos simples, a influência da Liturgia em nossas idéias, decisões, comportamento, avaliações - na totalidade de nossa vida. Esta foi durante séculos e séculos a real função da Liturgia na Igreja Ortodoxa: mergulhar o homem na realidade espiritual, beleza e profundidade do Reino de Deus e mudar sua mente e seu coração. Revelando e manifestando a "câmara nupcial adornada" a Liturgia estava revelando ao homem seu exílio e alienação de Deus e, portanto, levando-o ao arrependimento, ao desejo de retornar a Deus e cumprir Seus mandamentos. Era julgamento e inspiração, condenação e transformação. Não quero dizer que o homem ortodoxo do passado fosse mais "moral" ou levasse uma vida melhor. Mas, pelo menos, ele sabia que era um pecador e, na melhor parte de si mesmo, tinha uma nostalgia pela "paz e alegria" do Reino; ele fazia referência a tais parâmetros em sua vida e julgava por meio de padrões cristãos. Ele sabia, e sabia por e através do poder da adoração, que Deus queria que ele fosse santo e que ele não era santo. Hoje, porém, esse poder de adoração praticamente desapareceu. A adoração é algo que se deve assistir e até gozar, é uma "obrigação" evidente para o homem religioso, mas perdeu toda a relevância para a vida real. Não que nosso homem ortodoxo moderno seja um "pecador" maior, mas toda a sua abordagem de "pecado" e "justiça", de "certo" e "errado" mudou radicalmente. Já não está enraizada na visão total da vida, como revelada na adoração, mas em algum outro lugar - no "senso comum", na "regra de ouro", no "ideal da moderação", etc. Os ortodoxos do passado poderiam levar uma vida miserável, cheia de ganância e preocupações materiais, mas ele sabia que, enquanto cristão, ele estava errado, e sabia disso porque vivia em um mundo moldado moral e espiritualmente pela experiência litúrgica, por essa visão e dom constantemente renovados de outra Realidade, da inacessível, mas desejável, beleza do Reino. O ortodoxo moderno perdeu esse desejo e essa nostalgia. Tudo o que ele quer da Igreja é o reconhecimento de que está em "boa posição", de que cumpriu suas obrigações religiosas e pode, com uma consciência livre, se dedicar à "busca da felicidade". Hoje existe um muro entre a adoração - seu espírito, sua "mensagem" e "chamamento" e a comunidade, que em teoria existe para adorar a Deus. E esse muro é especialmente óbvio no radical "sectarismo" que domina de fato o cotidiano da paróquia. Todos os problemas de administração, gestão, propriedade etc. da paróquia são discutidos e compreendidos como se as duas horas passadas juntas na Igreja, a participação na Litourgia - um ato comum e corporativo de adoração, sacrifício, amor, dedicação e reconciliação - não tivesse nada a ver com esses problemas, nem sequer se aplicava às necessidades e responsabilidades "práticas" da vida.

Quanto, quão bem ... Chegou a hora de fazer essas perguntas, mesmo que não tenhamos respostas imediatas e finais para elas. Se quisermos falar da Ortodoxia americana, devemos, antes de tudo, preocupar-nos em sermos Ortodoxos. Mas a Ortodoxia sempre teve seu coração, seu critério e seu poder em sua adoração. E se estou certo em descrever nossa situação atual como uma profunda crise litúrgica, é aqui - na tentativa de entender e superá-la - que começa nossa preocupação verdadeiramente responsável com o futuro da Ortodoxia na América.

2- Redução Linguística

Antes de chegarmos ao cerne da questão, porém, devemos prestar atenção às várias "reduções" do problema litúrgico, populares entre os que se preocupam com a liturgia e se preocupam com a atual crise litúrgica. Uso o termo redução porque a característica comum de todas essas abordagens é que, em vez de ver o problema em todas as suas complexidades e profundidade, eles o reduzem a um aspecto, por mais importante que seja, e consideram esse aspecto como o problema todo. Uma análise crítica dessas "reduções" mostrará, espero eu , sua insuficiência para a compreensão e o tratamento dos problemas reais.

A primeira e de longe a mais popular "redução" pode ser denominada linguística. Aqui, a solução para todas as dificuldades e deficiências litúrgicas é vista na tradução de tudo para o inglês. Quando as pessoas entenderem as palavras da liturgia, voltarão, por assim dizer automaticamente, ao seu verdadeiro significado e recuperarão seu poder - tal é, de forma simplificada, a afirmação básica. E, é claro, ninguém pode realmente defender a perpetuação da celebração litúrgica em uma língua estrangeira, ninguém pode negar a necessidade de traduções e a necessidade óbvia de compreensão. E, no entanto, quando tudo isso é concedido, permanece algo que, apesar de toda a sua verdade evidente, torna toda essa abordagem meia-verdadeira.  Isso é precisamente a redução de todo o problema litúrgico à sua dimensão lingüística, a afirmação de que a tradução constitui uma panacéia contra todos os males de nossa atual situação litúrgica. E essa redução se torna ainda mais perigosa quando, em seu entusiasmo por uma tradução rápida, seus partidários parecem ignorar as tremendas dificuldades implícitas na própria noção de tradução litúrgica, ou mais explicitamente, o próprio problema da linguagem litúrgica. Muitos de nossos tradutores parecem esquecer que a "chave" básica da liturgia é primariamente de natureza estética e não racional. Os textos litúrgicos não são meras afirmações - teológicas ou éticas - cujo único objetivo é transmitir e comunicar uma idéia, um mandamento, um conhecimento. Ou melhor, é o propósito deles; eles o cumprem por meios diferentes dos da teologia ou da pregação. O elemento estético na liturgia: na poesia litúrgica, na música e no rito - não é acidental, mas essencial; está enraizado na própria natureza do culto, de modo que, quando privada dele, a liturgia deixa de cumprir adequadamente sua própria função, que não é simplesmente comunicar idéias sobre Deus, mas revelar "o céu na terra", para colocar o homem diretamente em contato com a Realidade, cujo culto é o símbolo adequado e eficiente. Em nossa tradição litúrgica, essa estrutura estética de culto é absolutamente essencial, porque está enraizada no conceito ortodoxo e na experiência da Igreja como a manifestação neste aion, neste mundo, do Reino que está por vir, daquela Realidade suprema que a Igreja não somente anuncia, mas da qual ela nos faz participantes. Certamente, a liturgia tem uma função didática ou educacional, pode-se até dizer que, em certo sentido, todo o culto é ensinamento, é teologia, é pregação, mas esse ensinamento não apenas não está separado nem se distingue da "beleza", mas a "beleza "é o seu próprio conteúdo e meio de comunicação. E é aqui que o problema da tradução litúrgica adquire seu significado real. Dois terços de todos os textos litúrgicos de nossa tradição são hinos - ou seja, poesia destinada a ser cantada. E poesia é, por definição, intraduzível, pois seu significado está na mistura orgânica da ordem, no ritmo e na música das palavras. A dificuldade é aumentada pelo fato de que o padrão muito complexo e sofisticado da hinografia bizantina, todo o seu "gênio" é extremamente diferente do "gênio" da língua inglesa e dos padrões da poesia inglesa. Um aponta às vezes para o sucesso das traduções eslavônicas de textos bizantinos. Mas esse sucesso foi realmente único e dificilmente pode servir como precedente, porque a língua litúrgica eslava foi de alguma forma criada no processo de tradução e, por todas as razões práticas, é uma réplica quase milagrosa do grego.

Todas essas dificuldades são simplesmente ignoradas por  nossos tradutores. Eles assumem a ingênua suposição de que, se alguém "conhece" grego, eslavo e inglês, não deve haver "problema" em produzir o cânon de Santo André de Creta ou o hino Acatiste - obras-primas de poesia muito sutil e refinada! Os resultados, para ser bastante franco, às vezes são desastrosos. Na melhor das hipóteses, eles nos fornecem textos maçantes, confusos e "esquisitos" (do ponto de vista da língua inglesa).

Desnecessário dizer que tais traduções, embora possam ter alguma utilidade na sala de aula onde se estuda o que se entende neste ou naquele serviço litúrgico, são praticamente inúteis na própria liturgia, onde permanecem duplamente "alienígenas": estranhas ao poder poético do original e estranho às possibilidades poéticas da língua inglesa. E o processo espontâneo e caótico de traduções que está ocorrendo em quase todos os lugares hoje, sem plano, sem supervisão, sem qualificações e, o que é muito mais sério - sem sequer a discussão dos problemas envolvidos na tradução, pode causar um dano quase irreparável o futuro da ortodoxia americana. Na realidade, a questão da tradução só pode ser respondida dentro de uma questão mais ampla - a da continuidade litúrgica da Ortodoxia na América. Trataremos dessa questão posteriormente - na parte "positiva" deste artigo. Agora devemos passar para a próxima redução "rubricísta".

3- Redução Rubricísta

Essa redução consiste em resolver todos os problemas litúrgicos em termos de práticas "certas" e "erradas", referindo-os de maneira formal e quase jurídica às "rubricas" do Typikon. Devemos restaurar os serviços com toda a sua pureza ortodoxa e isso significa, antes de tudo !, que devemos combater as numerosas distorções ocidentais, latinas, uniatas ou protestantes que surgiram nelas. Uma vez eliminadas essas distorções, todos os problemas serão resolvidos ipso facto. De fato, algumas questões isoladas (ajoelhar-se no domingo, Typika, imersão no batismo, renda em vestimentas sacerdotais) foram selecionadas e constituem um campo de batalha favorito, onde acusações e contra-acusações, denúncias e condenações provocam em ambos os lados um complexo de superioridade, justiça e amargura. E aqui novamente, não há dúvida de que certas práticas abertamente não-ortodoxas devem ser denunciadas e combatidas. Mas a questão é: em nome de quê e como elas devem ser combatidas? Pode-se facilmente imaginar uma paróquia da qual todas essas distorções seriam completamente eliminadas e onde tudo será feito de acordo com as "rubricas". Será que essa retidão formal, por si só e por si mesma, tornará essa paróquia mais "ortodoxa", no sentido aludido no início deste artigo, 'realmente aberta a todo o espírito e poder da liturgia, permeando toda a sua vida com ela, e não simplesmente permanecendo na satisfação hipócrita: "aqui fazemos as coisas" certas ""? E então toda essa noção do que é "certo" e do que é "errado", essa referência a rubricas - está tudo absolutamente claro? O próprio Typikon, e eu tentei mostrá-lo em outro lugar [1], está longe de ser "autoexplicativo", pois representa e reflete um desenvolvimento litúrgico peculiarmente complicado, no qual muitos estratos diferentes às vezes até contradizem um ao outro e que precisa ser entendido e aplicado em um esforço de reflexão e pensamento. Muitas de nossas práticas - universalmente aceitas como "certas" - são questionáveis ​​do ponto de vista da genuína tradição litúrgica da Igreja: o isolamento do batismo da Eucaristia e sua transformação em um serviço privado, a abordagem da Comunhão em termos de "mínimo exigido", a transferência de Vésperas para a manhã e a de Matinas para a noite, para citar apenas alguns exemplos. Deve-se ler, por exemplo, as opiniões dos bispos russos, escritas na preparação do Sobor de 1917, para perceber quantos problemas litúrgicos foram levantados por eles, quão insatisfeitos estavam com as práticas litúrgicas de seu tempo  e quão pastorais (e não formais ou jurídicos) eram ao abordar todas essas questões. Simplesmente "transplantar" a "situação" litúrgica da Rússia ou da Grécia do século XIX para a América não é possível nem sábio. Não é possível porque grande parte dessa "situação" estava enraizada e justificada por condições locais que não existem mais; e não é sábio porque nem tudo estava "certo" ou "correto" do ponto de vista verdadeiramente litúrgico, e a decadência litúrgica na Igreja Ortodoxa começou muito antes de seu aparecimento na América. A Igreja Ortodoxa precisa de um renascimento e renovação litúrgica não menos do que o Ocidente cristão, o sucesso duradouro e um certo "absolutismo" de livros como o Desk-Manual for Pastors de Bulgakov - livros totalmente privados da perspectiva teológica, histórica e espiritual e até mesmo do conhecimento litúrgico elementar , indica apenas a que distância ainda estamos da real preocupação pelas coisas "certas" da liturgia.

Semelhante ao "rubricisticismo" é a obsessão amplamente difundida pela uniformidade. Por vários séculos, a Igreja Ortodoxa conviveu felizmente com um certo pluralismo de costumes e tradições litúrgicas, pluralismo que de forma alguma diminuiu sua unidade litúrgica fundamental. O estudante da Igreja primitiva sabe que variedade maravilhosa e rica de expressões litúrgicas existia na "era de ouro" da liturgia cristã. Sem dúvida, um certo grau de uniformidade - especialmente aqui nos Estados Unidos - é necessário e, portanto, desejável. Mas que se tornou uma obsessão real, que por décadas se possa discutir a forma "ortodoxa" da cruz ou o corte de vestimentas sacerdotais - é o sinal de uma preocupação doentia e perigosa com os externos à custa do significado da adoração . "Nas coisas necessárias, nas coisas duvidosas - liberdade, em todas as coisas - caridade" - esse axioma parece ter sido completamente esquecido e o nível de interesses e debates litúrgicos permanece incrivelmente baixo. E, é claro, a tragédia novamente é que a uniformidade por causa da uniformidade não resolve nenhum problema real e apenas obscurece seu verdadeiro escopo.

4- O Rito Ocidental

Alguns anos atrás, tive a oportunidade de expressar meus pontos de vista sobre o rito ocidental na Igreja Ortodoxa Americana e, já que minhas convicções não mudaram. Só posso repetir aqui o que escrevi em minha resposta à brilhante e pensativa defesa do padre W. Schneirla de rito ocidental. [2]

No meu artigo, escrevi: "Em primeiro lugar, que fique claro que, teoricamente, me encontro de acordo com o padre Schneirla. A unidade de rito na Igreja Ortodoxa é comparativamente um fenômeno tardio e a Igreja nunca considerou a uniformidade litúrgica uma condição sine qua non. Ninguém que conheça a história do culto cristão negará a riqueza da tradição litúrgica ocidental, especialmente a da antiga e venerável liturgia romana. Pode-se até perguntar se a unificação litúrgica realizada por Bizâncio e que privou o leste ortodoxo das maravilhosas liturgias de Alexandria, Síria, Mesopotâmia etc. foi, por si só, uma conquista totalmente positiva.Por último, mas não menos importante, é óbvio que, no caso de um eventual retorno do Ocidente à Ortodoxia, a Igreja Ocidental terá sua própria liturgia ocidental e isso significará um tremendo enriquecimento da Igreja Universal.Neste e até agora meu acordo com o padre Schneirla está completo.

"Minhas dúvidas não dizem respeito ao aspecto teórico, mas ao aspecto prático de todo o problema. No entanto, por prático, quero dizer algo muito mais importante do que a simples questão de pré-requisitos que tornaria um rito definido formalmente aceitável como 'ortodoxo'. Sem dúvida, ao defender o rito ocidental, o padre Schneirla é movido por considerações práticas, ou seja, missionárias: sua aceitação pela Igreja deve facilitar a conversão à ortodoxia para os cristãos ocidentais. Esta é também a motivação principal do Édito do Metropolita Antonio (sobre o Rito Ocidental) que deve servir para facilitar a conversão de grupos de cristãos não-ortodoxos ocidentais à Igreja...'Talvez seja injusto ressaltar que a análise acadêmica e objetiva do Pe. Schneirla das várias experiências ortodoxas no Rito ocidental, dificilmente substancia essa afirmação otimista de que algum experimento futuro possa alcançar uma medida maior de sucesso nessa conversão corporativa. O centro das minhas dúvidas não está aqui. Para mim, a única pergunta importante é: O que exatamente queremos dizer com conversão à Ortodoxia? Presumo que a seguinte definição seja aceitável para todos: é a aceitação individual ou corporativa da fé ortodoxa e a integração na vida da Igreja, na plena comunhão de fé e amor. Se esta definição estiver correta, devemos perguntar; pode a 'conversão' de um grupo ou paróquia, para a qual seus líderes espirituais assinaram uma declaração doutrinária formal e que reteve seu rito ocidental, por mais purificado ou modificado que seja, pode essa 'conversão' - em nossa situação atual, ou seja, em todo o contexto da Igreja Ortodoxa como ela existe hoje na América - ser considerada uma verdadeira conversão? Pessoalmente, duvido muito. E considero essa crescente interpretação da conversão em termos de uma mera jurisdição pertencente a alguma diocese ortodoxa, de um 'mínimo' de exigências doutrinárias e litúrgicas e de um entendimento quase mecânico da 'Sucessão Apostólica' como um perigo muito real para a Ortodoxia. Isso significa a substituição da ortodoxia de 'conteúdo' pela ortodoxia de 'forma', o que certamente não é uma idéia ortodoxa. Pois acreditamos que a Ortodoxia é acima de tudo, a fé que se deve viver, na qual se cresce, uma comunhão, um 'modo de vida' no qual se está cada vez mais profundamente integrado. E agora, quer queiramos ou não, essa fé viva, esse espírito orgânico e a visão da Ortodoxia estão sendo preservados e transmitidos a nós principalmente, se não exclusivamente, pelo culto ortodoxo. Em nosso estado de divisões nacionais, de fraqueza teológica, de falta de centros espirituais e monásticos vivos, de despreparo de nossos clérigos e leigos para um ensino doutrinário e espiritual mais articulado, da ausência de um verdadeiro cuidado canônico e pastoral por parte de vários centros jurisdicionais, que mantém a Igreja Ortodoxa unida, assegurando sua real continuidade com a tradição e dá a esperança de um reavivamento é precisamente a tradição litúrgica. É uma síntese única dos ensinamentos doutrinários, éticos e canônicos da Ortodoxia e não vejo como uma verdadeira integração na Igreja Ortodoxa, uma genuína comunhão de fé e vida, possa ser alcançada sem uma integração no culto ortodoxo.

"Eu concordo com o padre Schneirla e já disse em várias ocasiões que nossa tradição litúrgica deve ser purificada de muitos elementos e práticas locais, antiquados e às vezes totalmente não-ortodoxos. No entanto, atualmente permanece como um elo vivo de unidade e koinonia.

"E então a última pergunta: é bastante correto definir nosso rito como 'do Leste' e, portanto, 'estranho a todos os cristãos ocidentais que sabem' citar o Édito? Gostaria de sugerir uma distinção bastante nítida entre 'do Leste 'e' oriental '. Sem dúvida, existem muitas características orientais, ingredientes orientais em nossa vida litúrgica. Sem dúvida também, que para muitos ortodoxos esse "orientalismo" parece ser o elemento essencial. Mas sabemos que não é essencial e sabemos que progressivamente todos esses "orientalismos " estão sendo eliminados em um processo muito natural e espontâneo de adaptação de nosso culto à vida americana. Mas o que resta e o que pode ser descrito como "oriental" nada mais é do que o bíblico e o patrístico e, portanto, é "Oriental” exatamente na mesma medida em que a Bíblia e os Padres, ou melhor, todo o cristianismo pode ser denominado'Oriental '. Mas não proclamamos repetidas vezes em todos os nossos encontros com nossos irmãos ocidentais que é este "Oriente" precisamente que constitui a herança comum e católica da Igreja e pode nos fornecer uma linguagem comum que foi perdida ou distorcida? Creio que a liturgia de São João Crisóstomo ou o cânone da Páscoa de São João de Damasco estão muito mais próximos da linguagem comum e católica da Igreja do que qualquer outra coisa em qualquer tradição cristã, e não consigo pensar em nenhuma palavra ou frase nesses serviços que seja "estranha" a um cristão ocidental e não seria capaz de expressar sua fé e experiência, caso este último fosse genuinamente ortodoxo.

"Essas considerações, ainda que fragmentárias e incompletas, levam à seguinte conclusão: Eu acho que na situação atual da Igreja Ortodoxa na América, o Rito Ocidental, teoricamente justificado e aceitável como é, iria, em vez de 'facilitar a conversão',  multiplicar perigosamente as aventuras espirituais das quais tivemos muitas no passado e que apenas podem impedir o verdadeiro progresso da Ortodoxia no Ocidente".

5 – O Verdadeiro Problema

Mas qual é o problema verdadeiro e quais são os caminhos para sua solução? Estou profundamente convencido de que as raízes de nossa crise litúrgica não se encontram em nenhum "desvio" específico - embora existam muitos; não na barreira linguística - embora, para ter certeza, seja muito grave, mas antes de tudo na situação totalmente nova e sem precedentes da Ortodoxia na América e dentro do "Modo de Vida Americano". Desvios e, até certo ponto, até o "conservadorismo" lingüístico não são as causas, mas o resultado dessa situação, que, em meu artigo sobre problemas canônicos, descrevi como moldada principalmente pelo secularismo da cultura ocidental em geral e do "American Way of Life", em particular. Pela primeira vez em sua longa história, a Igreja Ortodoxa deve viver dentro de uma cultura, um "modo de vida" ao qual ela é profundamente estranha, e isso, não por causa de seu "oriental-ismo" ou por uma diferença de origem étnica, mas, por causa de seus pressupostos teológicos e espirituais fundamentais, de toda a sua "visão de mundo". O secularismo é um fenômeno complexo e é impossível, é claro, analisá-lo aqui em todos os seus aspectos. Para o nosso propósito, é suficiente defini-lo como a autonomia do secular, i. e vida mundana do homem e da sociedade a partir da religião e sua escala de valores, uma distinção radical entre os "setores" religiosos e seculares da vida. O secularismo não é necessariamente anti-religioso: a América, por exemplo, é profundamente religiosa e profundamente secularista. Pode proclamar sinceramente a necessidade da religião, dar-lhe um lugar de honra e cobri-lo com muitos privilégios. Mas essa coexistência, cooperação e até inspiração mútua não altera a dicotomia fundamental da religião e da vida. A religião pode fornecer à vida padrões éticos, com ajuda e conforto, mas não pode transformar a vida em religião, torná-la uma vida religiosa cujo próprio conteúdo é Deus e Seu Reino. Assim, por exemplo, um homem de negócios pode acreditar em Deus e na imortalidade da alma, ele pode orar e encontrar grande ajuda na oração, mas uma vez que ele entra no escritório e começa a trabalhar, esse trabalho em si não deve supor "referir-se às" realidades religiosas fundamentais da Criação, Queda e Redenção, mas é realmente "auto-suficiente "ou autônomo.

Mas a "visão de mundo" ortodoxa exclui o secularismo, pois é de fato a idéia e inspiração central e abrangente da Ortodoxia de que toda a vida não pertence apenas a Deus, mas deve ser tornada semelhante a Deus e centrada em Deus, transformada em comunhão com Deus e, portanto – nenhum "setor" de atividade ou criatividade humana, seja o mais "secular" ou "profano", pode ser neutro, incapaz de ser santificado, quer dizer transformado em comunhão com Deus. Isso não é um otimismo ingênuo, pois a Ortodoxia sabe e afirma que o cumprimento de toda santificação está no Reino que está além deste mundo. Ele sabe e afirma que não há outro caminho para essa realização senão o "caminho estreito" da renúncia e da abnegação. No entanto, afirma com igual certeza que na Encarnação, Morte, Ressurreição e Glorificação do Filho de Deus toda a vida e não sua parte "espiritual" ou "religiosa", foi devolvida a Deus e voltou a viver em Deus.

E os meios dessa santificação da vida e do mundo são precisamente a liturgia. Pois, na adoração litúrgica, não apenas nos colocamos "em contato" com Deus, mas recebemos a visão do Reino de Deus, como realização n’Ele de tudo o que existe, de tudo o que Ele criou para Si mesmo, e também somos feitos participantes dessa nova Realidade. E, tendo visto e provado o "céu e a terra cheios de Sua glória", devemos então relacionar toda a vida, toda atividade, todo o tempo a essa visão e experiência, julgar e transformar nossa vida por ela. Assim, a própria "mundanidade" da liturgia a torna um verdadeiro poder de transformação neste "mundo". Essa sempre foi a experiência litúrgica dentro da Ortodoxia. . . Não que essa experiência tenha sempre e automaticamente levado a resultados positivos e realmente tenha transformado a existência humana - provavelmente havia tantos pecados e deficiências nas sociedades "ortodoxas" quanto em qualquer outra sociedade - mas, como escrevi em outro lugar: "... a auto-satisfação não era uma delas. No final do período bizantino, era como se toda a Igreja estivesse vestida com roupas monásticas negras e tivesse tomado o caminho do arrependimento e da autocondenação. Quanto mais forte a vitória externa da Igreja e quanto mais solenes, ricas e magníficas se tornavam as formas externas do bizantinismo cristão, mais gritavam esse clamor de arrependimento, o pedido de perdão: 'pequei, transgredi'. ; o ritmo sagrado, que parece medir a eternidade, do mistério litúrgico que revelou o céu na terra e transformou o mundo repetidamente em sua beleza cósmica primitiva; a amarga tristeza e realidade do pecado, o consciente intensidade de queda constante - tudo isso era a profundidade última deste mundo e o fruto da Igreja dentro dele. [3] Significa que toda a vida foi vista e julgada pelo menos à luz do Reino como manifestada na liturgia; significa também que havia naquele mundo fome e sede não apenas pelas "coisas certas", mas pela perfeição total anunciada pelo Evangelho, e por último mas não menos importante, a certeza de que, se não fosse pela fraqueza e pecaminosidade, essa perfeição é o único destino digno do homem, a "imagem da glória inefável de Deus".

Nossa tragédia aqui, na América, é que a liturgia deixou de ser assim relacionada à vida em sua totalidade, para servir no verdadeiro sentido de Santificação da vida. E isso não foi por causa de uma maior pecaminosidade ou preguiça de nossas comunidades, mas precisamente por causa da filosofia de vida do secularismo que é "considerada um dado adquirido" sem que nosso clero ou povo sequer tenha consciência disso. O secularismo não é o produto de nenhuma doutrinação especial; é o próprio modo de vida da sociedade americana. Ele chega até nós por milhares de canais: através das escolas, da publicidade, das revistas, de todo o "ethos" da nossa sociedade. E, no entanto, é uma filosofia de vida consistente, fechada e muito poderosa que, a menos que seja desafiada e questionada como um todo, não só não pode ser superada, mas até vista e entendida como algo radicalmente estranho à Ortodoxia. Talvez em nenhum lugar possamos entender melhor em que grau o secularismo invadiu nossas comunidades ortodoxas do que no padrão de nossa vida paroquial. Discutimos constantemente o relacionamento na Igreja de clérigos e leigos, seus respectivos "direitos" e "obrigações" na administração dos assuntos paroquiais. No entanto, o que nunca é discutido seriamente em todo esse debate é a natureza desses "assuntos paroquiais", sua relação com todo o propósito e a natureza da Igreja. Pois, de fato, se o principal "conteúdo" da administração da Igreja é "contar dinheiro" - i. e., para cuidar do "sucesso" material de uma paróquia, não se vê muito bem (e aqui os leigos certamente têm razão) por que um sacerdote deve fazê-lo melhor ou com mais competência do que um grupo de homens "profissionais". E se o padre simplesmente proclamar e afirmar seu direito de fazê-lo, não há uma única chance de que esse conflito seja resolvido de uma maneira ortodoxa cristã: enquanto "contar dinheiro" permanecer sem relação com a "oferta" e a "oferta" à Eucaristia e, finalmente, a Eucaristia a toda a vida, desde que, em outros termos, não tenha sido transformada em ato religioso – e realizar essa transformação é exatamente o dever do Sacerdote, porque ele oferece o sacrifício da Igreja a Deus, faz de nossa vida sacrifício - desde que tudo isso não seja compreendido, a paróquia permanece uma sociedade secular e, em última análise, é irrelevante quem "preside" às ​​suas reuniões - um padre ou leigo. Mas repito que essa questão final não é levantada nem por parte – do clérigo ou do leigo - porque de fato ambos os lados aceitaram uma idéia secularista de administração, "brigas", "obrigações" etc., porque em sua própria consciência tudo isso está relacionado de forma alguma às duas horas passadas juntas - como a Igreja de Deus - "no andar de cima", na reunião eucarística. Mas se mesmo dentro da própria Igreja, um "setor" vital de sua vida é visto inteiramente em termos seculares e toda referência ao significado da Igreja revelada na liturgia é simples e radicalmente ignorada como irrelevante, como alguém pode falar sobre o impacto da liturgia na vida realmente secular? De fato, todos os aspectos de nossa vida - seja família, profissão, relaxar ou educação - são moldados e governados por princípios e padrões que ninguém sequer tentou "reconsiderar" à luz da "visão de mundo" que nos é comunicada na  liturgia. Este último torna-se, assim, um motor não conectado às rodas, produzindo uma energia que em nenhum lugar se torna movimento, luz ou calor.

E, nessa situação, torna-se inevitável que a abordagem da liturgia, sua compreensão fundamental, sofra uma transformação radical. A questão, subjacente a toda a experiência litúrgica da Ortodoxia, "o que ela revela sobre mim e minha vida, o que significa para minha atividade e minha relação com homens, natureza e tempo", é substituída pouco a pouco por questões totalmente diferentes: "quanto da liturgia é necessário para me colocar em 'boa posição' "? E onde a religião se torna uma questão de obrigação e boa reputação, inevitavelmente todas as questões relativas às práticas "certas" e "erradas" adquirem um tipo de independência de suas implicações morais, existenciais e verdadeiramente religiosas. O padre fica satisfeito se celebra a liturgia "correta", o povo fica satisfeito se souber exatamente o valor de suas obrigações religiosas, toda a paróquia se orgulha de sua bela igreja e de seus belos serviços - mas aquilo que, desde o início, o verdadeiro fruto da liturgia, aquela mistura única de alegria ("vimos a verdadeira luz") e profunda insatisfação ou arrependimento ("contemplo a Tua câmara nupcial adornada, mas não tenho vestimentas para nela ingressar"), esse desafio de toda minha vida, esta nostalgia por uma mudança, uma transformação, uma transfiguração – tudo isso está ausente. A liturgia ainda é o centro da vida da Igreja, inquestionável, sem contestação, sem oposição. Mas é de fato um centro sem periferia, um coração sem controle sobre a circulação sanguínea, um fogo sem nada para purificar e consumir, porque a vida que teve que ser abraçada por ela foi satisfeita consigo mesma e escolheu outras luzes para guiá-la e moldá-la.

6- Ensinamento litúrgico

Tendo declarado tudo isso, parece que nos encontramos em um círculo vicioso. Por um lado, se é secularismo - ou seja, a alienação do modo de vida da visão de vida da Igreja que condiciona nossa crise litúrgica, privando a liturgia de sua relevância e, portanto, poder, nenhuma tradução, nenhuma restauração das "práticas corretas" curarão por si mesmas a doença. É a linguagem da Igreja no profundo significado abrangente e não apenas linguístico da palavra que o homem e a sociedade não ouvem ou entendem, a linguagem que inclui os textos e os ritos, todo o ritmo e toda a estrutura de adoração. Pois o homem adotou, mesmo sem saber, outra maneira de olhar para si mesmo e para sua vida, e isso o torna verdadeiramente cego e surdo à liturgia que ele obedece. No entanto, por outro lado, apenas a liturgia pode - e nós explicamos o porquê - romper esse secularismo onipresente, pois sempre tem sido a função apropriada do culto comunicar e transmitir ao homem a visão que somente ele pode instilar nele o desejo de mudança, a nostalgia da glória inefável de sua vocação, o verdadeiro arrependimento (metanoia - mudança de mentalidade) que sozinho pode julgar, redimir e transformar.

Mas é bom que tenhamos chegado ao que parece um beco sem saída. Por enquanto, agora podemos ver o problema real em toda a sua complexidade e lidar com ele sem reduzi-lo a pseudo-soluções. Na verdade, é a eterna lógica do cristianismo que vence apenas quando enfrenta a realidade, quando vê a verdade sobre cada situação e chama as coisas por seus nomes. E uma vez que adotamos essa atitude, entendemos que, de fato, não há círculo vicioso, nem beco sem saída, mas o mesmo e eterno conflito que cada geração cristã deve redescobrir por si mesma, pois é a própria condição cristã do mundo. Entendemos que, em vez de dar ordens e prescrever, precisamos começar a trabalhar; esse trabalho será difícil e ingrato e, finalmente, seu sucesso dependerá de nossa paciência e disponibilidade para ir ao fundo das dificuldades que enfrentarmos.

O início de toda obra cristã está sempre no ensino. E devemos compreender que não temos ensino litúrgico, se por ensino litúrgico se entende precisamente a explicação consistente da linguagem litúrgica da Igreja, a iniciação do homem no mistério da adoração da Igreja. Esse ensino pode não ter sido necessário enquanto a Igreja e o mundo falassem a mesma língua, ou seja, se referissem aos mesmos valores, tivessem a mesma visão do significado último das coisas, desde que, em outros termos, como o mundo, apesar de toda a sua "mundanidade", não era secularista. Hoje, porém, tal iniciação é uma necessidade absoluta, a própria condição de qualquer restauração litúrgica ou, antes, de restaurar a liturgia para sua função e significado adequados na Igreja. Mas o verdadeiro ensino litúrgico e é aqui que abordamos o coração de toda a matéria - é precisamente a explicação da liturgia em sua conexão com a vida, a revelação de seu poder "existencial". Como tal, esse ensino litúrgico é quase diametralmente oposto à interpretação "simbólica" popular e extremamente superficial dos ritos, interpretação que "encaixa" muito bem na mentalidade secularista, porque não desafia, julga ou questiona nada nela. Dizer, por exemplo, que a "Pequena Entrada" na Divina Liturgia "simboliza" que Cristo vai pregar é satisfazer uma inclinação natural para a pompa religiosa, da qual o homem "secular" gosta muito (cf. seu amor por cerimônias). , procissões, ensaios de casamentos etc.), mas certamente não para levantar questões sobre ele e sua própria vida. Porém, para explicar, como algo que acontece com ele e com toda a Igreja, como o movimento real (e não simbólico) da Igreja que entra na Presença de Deus, convocado ao Seu trono, separado do mundo, elevado a uma dimensão totalmente outra da realidade, imersa na própria santidade de Deus ("Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal ..." do Trisagion) é desafiar o homem não apenas com sua própria participação na liturgia, mas também com a implicações verdadeiramente "terríveis" que tem para toda a sua vida. [4] Pois se, de fato, como cristão, sou eu quem tem acesso às coisas celestes, unido a Deus e feito participante da entrada de Cristo no Reino, as palavras do apóstolo são aplicáveis ​​a mim: "para isso é impossível para aqueles que já foram iluminados e provaram o dom celestial, e foram feitos participantes do Espírito Santo, e provaram a boa palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro, se cairem, renová-los repetidamente para o arrependimento; vendo que crucificam o Filho de Deus novamente e o envergonham "(Heb. 6.4). De repente, a liturgia deixa de ser um rito "venerável", "antigo", "colorido" e "bonito" e se torna uma coisa terrivelmente séria. De repente, minha vida inteira é questionada e tudo nela é visto sob essa possibilidade aterradora: "colocar o Filho de Deus em vergonha". E essa possibilidade está aqui porque a liturgia me revela quem eu sou, o que me é dado, me coloca frente à frente com a glória do Reino e, doravante, revela o exílio e alienação de Deus de toda a minha vida ...

A água do batismo, a unção do corpo, o pão e o vinho de nossa oferta eucarística, as datas e horas de nosso calendário - tudo isso torna nossa liturgia muito "real", muito "material" - conecta-a ​​à vida real, o assunto real, o tempo real do nosso mundo, a fim de lhes dar um novo significado e colocar neles um novo poder. A tragédia do secularismo é precisamente o fato de "desconectar" essas duas ordens de existência e produzir "comida", "amor", "tempo", "matéria", "dinheiro" entidades em si mesmas, incapazes de transformação, fechadas à graça. . E, portanto, o secularismo está muito feliz com o "simbolismo sagrado", tão freqüentemente oferecido como ensino cristão, porque deixa intacta e inquestionável a auto-suficiência da "vida real". Mas quem compreendeu, apenas parcialmente, que toda a comida e, portanto, toda a vida mantida pela comida, está diretamente relacionada ao grande mistério da Eucaristia ("coma ... beba ...") já está começando a olhar o mundo de uma nova maneira, a ver nele o que ele já viu antes. E isso é justamente para o secularismo o começo de seu fim.

Assim, o ensino litúrgico pode ser definido como explicitando a filosofia de vida cristã ou o modo de vida implícito na liturgia. Não sejamos enganados: esse ensinamento deve ser criado quase ex nihilo, porque durante séculos, de fato, desde o desaparecimento do catecumenato em sua forma inicial, ele simplesmente não existia. Nem a teologia nem a piedade prestaram muita atenção a esse aspecto "existencial" da liturgia. Teologia - porque, sob as influências ocidentais que a permeavam desde o fim da era patrística, adotou uma estrutura puramente intelectual [5] e piedade, porque, como dito acima, nos mundos ortodoxos "orgânicos" do passado, o secularismo estava apenas começando a invadir e minar a "totalidade" da visão ortodoxa da vida, e a piedade permaneceu, apesar de possíveis deficiências, litúrgica em sua essência e inspiração. Criar esse ensino, encontrar para ele as palavras certas e a perspectiva correta é uma tarefa urgente - para teólogos e pastores, para todos aqueles que se preocupam com a educação religiosa. Este é o primeiro passo - o "teórico" - rumo à solução da crise litúrgica.

7 – Restauração Litúrgica

Mas é apenas essa teoria, o esforço para criar uma compreensão consistente da liturgia e seu significado para a vida que pode nos fornecer um "plano" de uma verdadeira restauração litúrgica. A deficiência da "redução de rubricas" discutida acima é que, em seu objetivo de restaurar e defender as coisas "certas", ela mistura as coisas essenciais com as que não são essenciais, quer restaurar práticas que podem ser secundárias e omitir ou ignorar questões de importância primordial. O que está ausente aqui é a pastoral, e isso significa, a abordagem verdadeiramente litúrgica e o interesse na liturgia, preocupada principalmente com a vida do homem, com sua igreja [6] e não como uma "coisa-correta em si-mesmo". E é somente quando começamos a pensar nesses termos pastorais que se torna possível planejar uma restauração real, e não nominal, da vida litúrgica, pois o próprio plano está então enraizado em nossas reais necessidades, na difícil luta por almas humanas. É impossível dar aqui mais do que algumas "dicas" isoladas sobre o que esse "plano" deve conter. Não há dúvida, por exemplo, de que a primeira e a mais importante revelação da visão cristã da vida em todos os seus aspectos: cósmico, social, pessoal, eclesiológico, espiritual, material e escatológico, sempre foi dada e comunicada no liturgia do batismo, que no passado constituía, juntamente com a Eucaristia, o ponto "foco" de toda a vida litúrgica da Igreja. [7] No entanto, não é apenas difícil, é impossível revelar e comunicar esse significado abrangente e decisivo do batismo, se este último estiver praticamente ausente da liturgia da Igreja e se tornar uma cerimônia familiar privada. Como pode um cristão adulto, que, obviamente, não se lembra de seu próprio batismo, perceber que sua própria vida como cristã e a vida de toda a Igreja estão enraizadas nesse grande ato de renascimento e renovação, que o tornou um cidadão do céu e, portanto, deu uma dimensão totalmente nova à sua vida no mundo? Como ele pode "experimentar" a Igreja como realmente criada e recriada através do Batismo, se ele simplesmente não a vê realizada como um ato da Igreja? E, ainda que adequadamente entendida, ensinada e realizada, a Liturgia do Batismo é, de fato, o primeiro desafio ao secularismo, a própria chave da nossa vida como cristãos "neste mundo".

A restauração litúrgica deve então começar desde o início: com a restauração do batismo como ato litúrgico referente a toda a Igreja, como fonte de toda piedade litúrgica que, no passado, era antes de tudo uma piedade batismal, uma referência constante de toda a vida a esse mistério de sua renovação e regeneração através da morte e ressurreição batismal. Isso significa, primeiro, a celebração do batismo na reunião eucarística da Igreja. Basta ler os textos do batismo e da crisma para entender que eles conduzem organicamente ao cumprimento do sacramento de iniciação no sacramento da Igreja, que são a entrada na plenitude eucarística e no cumprimento da Igreja. Significa também a preparação de toda a comunidade (e não apenas dos parentes imediatos) para o batismo, uma "pregação batismal" na qual a liturgia do batismo: exorcismos, bênçãos da água, unção com o "óleo da alegria", imersão , a roupa branca e a crisma seriam reveladas novamente em seu significado "existencial" para toda a Igreja como a comunidade de homens batizados, se referindo à vida. E isso significa, finalmente, a explicação em termos de batismo de arrependimento, que é a dimensão fundamental da vida cristã, sua abertura ao julgamento Divino, sua capacidade de ser transformada pela graça.

A segunda área de restauração litúrgica é certamente a de nossa piedade eucarística. Dos muitos problemas importantes envolvidos aqui, o mais urgente é o do entendimento adequado da comunhão. Desde a redução a uma "obrigação religiosa" a ser realizada uma vez por ano, ou a um ato individual de piedade, completamente desconectado da liturgia como ato corporativo, devemos retornar à sua verdadeira natureza litúrgica e, antes de tudo, à sua relação com a Eucaristia como oferenda e ação de graças. A atual piedade eucarística pode muito bem existir dentro de uma visão de mundo perfeitamente secularista, porque não está relacionada à vida como um todo. É um contato com o "super natural" que não tem nada a dizer sobre a "natureza". E somente se redescobrirmos que o pão e o vinho da Eucaristia são, antes de tudo, nossa própria vida, nossa "natureza", toda a nossa obra e todo o seu assunto... oferecidos a Deus em Cristo, retornados a Deus em ordem tornar-se novamente o que Deus queria que fosse desde o início - comunhão com Deus, somente se assim relacionarmos toda a nossa vida à oferta eucarística, podemos entender o ato da comunhão como Deus entrando em nossa vida para preenchê-lo com a Sua graça transformadora. Para dar o mesmo exemplo - quando um "Comitê da Igreja" entenderá que sua reunião é uma continuação direta da Divina Liturgia, sua realização na vida, e não uma "sessão de negócios" que lida com os problemas "materiais" da paróquia, radicalmente Diferente dos "espirituais" que foram tratados no serviço, nossa piedade começará a minar o secularismo. Mas que esforço, que conversão real de toda a nossa consciência litúrgica é necessária para conseguir isso!

Então, toda a experiência litúrgica do tempo, tão obviamente central na estrutura do culto, em seu ritmo de preparação e realização, jejum e festa, estações litúrgicas etc., deve ser "decifrada", isto é, entendida e explicada em sua relação com o tempo real de nossa vida, para todos os tempos, [8] e não apenas para as horas "sagradas" que passamos na Igreja. Eu disse acima que estamos rapidamente nos tornando uma Igreja "dominical", mas mesmo se conseguirmos acrescentar ao domingo mais alguns "dias de obrigação", isso por si só não mudará a visão secularista e a experiência do tempo, sua total autonomia a partir dos dias e horas de adoração. Pois a liturgia é santificação do tempo e não de certos momentos do tempo. E santifica o tempo referindo-o - por meio da liturgia do tempo - àquele evento, a Vinda de Cristo, que transformou o tempo, fez dele uma peregrinação significativa para o Reino de Deus. A liturgia do tempo sempre teve um ritmo duplo: o do arrependimento, preparação, esforço, expectativa - e isso em termos litúrgicos, é a função de jejuns, vésperas, vigílias; e o de satisfação e alegria - e este é o banquete. Eles representam e transmitem para nós as duas dimensões ou experiências fundamentais da vida cristã. Ela está enraizada, antes de tudo, na alegria de conhecer a Cristo, de estar com Ele, de se lembrar Dele. E está enraizado, também, na "jubilosa tristeza" do arrependimento, na experiência da vida como exílio e esforço. Ambos são extremamente essenciais e restaurar a liturgia do tempo é, portanto, restaurar esse ritmo básico. Não é verdade que as pessoas não vão à Igreja nos dias santos porque não têm tempo. Sempre se tem tempo para o que se gosta. As pessoas não vêm à Igreja porque, literalmente, não a desfrutam e não a desfrutam porque a própria realidade da alegria está ausente de nossos ensinamentos e pregações, da maneira como apresentamos a liturgia em termos de deveres e não-deveres. Mencionei antes, que sempre há algo acontecendo à noite no salão paroquial. No entanto, as noites sempre foram o "tempo" litúrgico básico da Igreja. E se, com um esforço lento e paciente, pudéssemos restaurar - em nós mesmos, em primeiro lugar - a alegria dessa "liturgia do tempo", revelar e "transmitir" sua beleza celestial, seja a beleza dos serviços penitenciais, a beleza espiritual do arrependimento, ou a beleza da alegria, como revelado nas festas, não apenas as pessoas "voltarão", mas também entenderão a importância desses serviços para a vida "secular".

A verdadeira restauração litúrgica não virá de um cumprimento cego das "rubricas", mas de seu entendimento. E isso requer um esforço tremendo de entrar no espírito da Igreja que adora.

8- Tradução litúrgica

Isso nos leva de volta ao problema da tradução. Não há dúvida de que, se a Ortodoxia se tornar verdadeiramente americana, será uma Ortodoxia de língua inglesa e de oração em inglês. Mas precisamente devido à tremenda importância dessa integração linguística e de tudo o que dissemos sobre a função da liturgia em nossa situação "secularista", a mera noção de tradução não é suficiente. Expliquei por que, enquanto a Ortodoxia Americana só é traduzida, ela não é totalmente Americana nem totalmente Ortodoxa. Não é totalmente americana, porque as traduções literais de textos bizantinos ou russos (e essas são as únicas traduções que temos até agora) permanecem estranhas e alienadas ao gênio da língua inglesa, resultando em - para dizer a verdade serviços gregos ou russos em inglês, mas não serviços escritos em inglês. E não é totalmente ortodoxo, porque o que dá a esses textos seu verdadeiro poder e cumpre sua função litúrgica - sua beleza, simplesmente se perde nessas representações literais. Mais uma vez, porém, uma situação que parece sem esperança é inútil apenas enquanto não ousamos aceitar o problema com toda a seriedade e aplicar a ele o único remédio: a fé na Igreja que "nunca envelhece, mas sempre renova sua juventude". E significa, nesse caso em particular, que a verdadeira continuidade com a Tradição viva da Igreja exige de nós mais do que tradução: uma recriação verdadeira da mesma e eterna mensagem, sua verdadeira encarnação em inglês. Um exemplo ajudará a entender o que quero dizer. Recentemente, o diário de Dag Hammarskjöd - um documento profundamente poético e místico no qual o falecido secretário-geral das Nações Unidas expressou sua vida religiosa, foi traduzido do sueco para o inglês pelo poeta W. H. Auden. Em seu prefácio, Auden confessa que não conhece uma única palavra em sueco. Ele usou uma tradução literal - mas a recriou e deu, por assim dizer, um valor e uma existência, independente do original sueco. No entanto, ele conseguiu fazê-lo apenas porque estava em "simpatia" pelo conteúdo do livro de Hammarskjöd, entendido "de dentro" de sua experiência religiosa. Mutatis mutandis, este exemplo pode ser aplicado à nossa situação. O problema não é apenas traduzir, mas dar novamente aos hinos e aos textos da liturgia bizantina o poder que eles têm no original e que está enraizado na unidade orgânica de significado e "beleza". No entanto, para conseguir isso, é preciso ir além do significado literal e entender o lugar e a função de um determinado texto ou série de textos no todo, sua relação com toda a mensagem do serviço do qual fazem parte. Aqui, novamente, a compreensão do todo precede e condiciona a verdadeira compreensão de qualquer parte desse todo. Ela nos fornece, primeiro, o critério pelo qual julgar o que - neste "todo" particular - é essencial e deve ser preservado e o que é meramente acidental, repetitivo e de qualidade litúrgica duvidosa. Ele nos fornecerá, então, um método de tradução que não é necessariamente uma "fidelidade" cega ao original. Pode ser que, para transmitir o significado e o poder do original, seja necessário parafrasear e abreviá-lo. , em vez de tentar "espremer" no inglês sóbrio a "riqueza" luxuosa e intraduzível do texto bizantino.

Assim, por exemplo, se alguém entende o significado do Domingo de Ramos como sendo a grande festa messiânica, a solene afirmação litúrgica do Senhorio de Cristo no mundo e, portanto, como a inauguração da Semana Santa, que é o cumprimento da vitória de Cristo sobre o "príncipe deste mundo", se alguém tem, em outras palavras, a visão do todo - a interdependência do Sábado de Lázaro, do Domingo de Ramos e da Páscoa, tem a chave para a "recreação" adequada da Liturgia de Domingo de Ramos. Vê-se, antes de tudo, a posição e função central ao serviço das saudações messiânicas: "Hosana" e "Bem-aventurado aquele que vem em Nome do Senhor", o tema de Jerusalém como o Santo Sião, como o lugar onde a história da salvação é encontrar sua realização, a referência constante à dicotomia de Zacarias: "Rei" e "humilde" como referência ao Reino de paz e amor que está sendo inaugurado e, finalmente, o leit motiv de todo o serviço "Seis dias antes da Páscoa", pelo qual esta festa é definida como a "pré-festa" da Semana Santa, a verdadeira entrada do Messias em Sua glória. Então, tendo "visto" tudo isso, tendo realmente entrado na mente da Igreja enquanto ela celebra esta festa e na mente daqueles que expressaram essa celebração, não se pode simplesmente traduzir, mas, de fato, expressar a mesma celebração, embora talvez em textos um pouco diferente do original, abreviado aqui, parafraseado ali, omitido ou mesmo substituído em determinados lugares. Não pretendo ser especialista em inglês, que não é minha língua nativa. Mas, como um exemplo "tentativo", deixe-me sugerir mais uma vez o que quero dizer com "recriação".

Escusado será dizer que este trabalho de "recriação" não pode ser amador. O ponto principal do meu pensamento é que ele requer um estudo litúrgico e teológico muito sério da liturgia, de sua estrutura, de suas conotações. Precisamos, de fato, de um movimento litúrgico: a redescoberta do significado, em primeiro lugar, depois a sua "reencarnação" em palavras e categorias adequadas. Mas nada menos que esse trabalho sério e paciente tornará nossa liturgia novamente o que sempre quis ser e cumprir na Igreja.

9- O Problema Litúrgico e “Ortodoxia Americana”

Espero ter deixado suficientemente claro que o futuro da "Ortodoxia Americana" depende, em grande parte, do nosso entendimento e tratamento adequados do problema litúrgico. Atualmente, esse futuro é visto de duas maneiras mutuamente exclusivas. Por um lado, existem aqueles que, em nome da Ortodoxia, rejeitam sua "americanização" e, por outro lado, aqueles que estão prontos, em nome da "Americanização", a abandonar grande parte da Ortodoxia. Para o primeiro grupo, o futuro da ortodoxia na América só pode significar a perpetuação da ortodoxia grega ou russa e a atitude, aqui, é a de um puro negativismo: o mundo inteiro está em Apostasia e a Igreja, para preservar a ortodoxia, deve simplesmente isolar-se em um passado artificialmente recriado. No segundo grupo, de longe a mais numerosa, aceitação da América e "americanização" pode significar uma simples rendição ao secularismo; Recentemente, um grupo de líderes paroquiais leigos levou uma encíclica dirigida às paróquias e assinada por vários bispos a um advogado não cristão, a fim de "verificar" se o texto episcopal oferece garantias suficientes aos "direitos" e à "propriedade" de seus comunidades. Nesse ponto, podemos apenas imaginar quanto resta de "ortodoxia" e, mais particularmente, o que isso pode significar na mente desses funcionários da Igreja. O que parece não ser realizado pelos dois lados, pelos defensores de ambas as atitudes em relação à "americanização", é que não se pode reduzi-la ao puro negativismo ou pura aceitação. Paradoxalmente, ambas as atitudes têm algo em comum: ambas consideram a "América" ​​como uma realidade que deve ser rejeitada ou aceita, mas não como uma sobre a qual a Ortodoxia deve agir. Mas a afirmação fundamental deste artigo é que pertence à própria essência da Ortodoxia estar em uma tensão criativa com o mundo em que vive, e isso significa - questionar todos os seus "valores" e "modos de vida" e, relacionando-os com a verdade da igreja - para "reavaliar" e alterá-los. Portanto, se alguém enfatiza a aceitação americana ou a ortodoxia (rejeição), nenhuma dessas "realidades" é real desde que seja mera rejeição ou aceitação. A ortodoxia que vive do "negativismo" não é mais ortodoxa, e a ortodoxia que simplesmente "aceita" também deixou de ser ortodoxa. No entanto, essa parece ser a escolha verdadeiramente trágica que enfrentamos em todos os níveis da vida da Igreja: canônica, litúrgica, espiritual, etc. O que temos que fazer é não aceitar nem rejeitar, mas simplesmente enfrentar o mundo em que vivemos e enfrentá-lo como cristãos ortodoxos. Isso significa: ver tudo nele e o todo relacionado à nossa fé, como um objeto de avaliação e julgamento cristão e como capaz de ser mudado e transformado. É isso que o secularismo rejeita, mas é, portanto, a única maneira de superar o secularismo. O secularismo concorda em ter um casamento "abençoado" pela Igreja, mas entende o conteúdo do casamento em termos radicalmente estranhos a essa mesma bênção. E desde que simplesmente insistamos que o casamento seja devidamente solenizado na Igreja, mas não transmitamos àqueles com quem casamos o que acontece com o casamento no Sacramento do Santo Matrimônio, de fato, nos rendemos ao secularismo ... América pode significar secularismo; mas também significa liberdade. Como americanos, somos livres para lutar e denunciar o próprio "modo de vida americano", na medida em que seja identificado com o secularismo. Esta é a verdadeira missão da Ortodoxia na América e para a América e, somente ao cumprir essa missão devemos preservar a Ortodoxia e torná-la verdadeiramente americana.

E é aqui que o problema litúrgico adquire seu verdadeiro significado, pois é principalmente na adoração e através da adoração que a Igreja age sobre a vida de seus membros e através deles - sobre o mundo em que vivem. É na e através da liturgia que o Reino de Deus "vem com poder" (Marcos 9.1) - poder para julgar e transformar. É a liturgia que, ao revelar aos homens o Reino, faz da vida e da história, da natureza e da matéria uma peregrinação, uma ascensão em direção ao Reino. É a liturgia, enfim, que é o poder, dado à Igreja, de vencer e destruir todos os "ídolos" - e o secularismo é um deles. Mas a liturgia é tudo isso apenas se nós mesmos a aceitamos e a usamos como poder.

Notas:

1)    Cf. minha Introdução Pa Teologia Litúrgica, Paris 1962 (em russo), em breve em inglês.

2)    Cf. Rev. W.S.Schineria, “The Western Rite in the Orthodox Church”, St. Vladimir’s Seminary Quarterly, Vol.2, No.2, Primavera 1958, pp 20-44; Rev. A. Schmemann, “The Western Rite,” ibid. Vol. 3, No. 4 Outono 1958; Rev. W.S.Schneirla, “The Western Rite, “Ibid. Vol. 3, No. 1, Inverno 1959. Cito aqui o artigo indicado acima: pp. 37-38.

3)    The Historical Road of Eastern Orthodoxy, New York, 1963, pp. 196-7.

4)    Cf. meu artigo em For Better Teaching, publicado por The Orthodox Christian Education Commission, 1959, pp. 65-103.

5)    Cf. meu artigo “Theology and Eucharist” em St. Vladimir’s Seminary Quaterly, Vol. 5, No. 4. 1961, pp. 10-23.

6)    Tenho aqui em mente a palavra russa votzerkovlenie que é mais abrangente e profunda que “igrejando”. Implica a ideia de integração na igreja e também de certa mudança.

7)    Cf. meu super próximo livro sobre o Batismo (Lectures in Liturgical Theology, I, St. Vladimir’s Seminary Press, esperando aparecer em 1965).
8)    Cf. meu artigo “Fast and Liturgy”, em St. Vladimir’s Seminary Quaterly, 1959, Vol. 3, No.1 pp. 2-9.