A crise dos migrantes e sua resposta à luz do Natal


VASILJEVITCH Bispo Maksim
tradução de monja Rebeca (Pereira)


"Era estrangeiro, e acolhestes-me” (Mt. 25, 35)

À medida em que avançamos lentamente em direção à gruta de Natal e à caverna de Belém, os pensamentos dos cristãos de hoje são freqüentemente direcionados para cenas folclóricas, canções sentimentais, presentes e coisas do gênero. No entanto, a atual crise migratória nos leva a recordar a dimensão migratória do Natal. O Filho Pré-eterno, que não deixa o seio Paterno, foi obrigado, ainda no ventre da Virgem, a procurar refúgio juntamente com a Deípara e José, primeiro nas proximidades de Belém e depois no Egito. Lembrar tais cenas comoventes do maior Migrante e, por meio d’ Ele, nosso status real no mundo, ajuda-nos a entender mais profundamente o problema dos migrantes e refugiados nos dias de hoje.

Além da dramática crise da própria identidade humana e do problema das relações ambientais, a crise dos migrants é talvez o problema mais sério da humanidade hoje. Tal problema reconecta o Ocidente e o Oriente; desta vez de uma maneira dramática. Ele pede uma reflexão urgente e profunda sobre a questão da responsabilidade humana no mundo. Assim, os cristãos unem forças para resolver tal problema.

É triste que, na maioria dos casos, os migrantes sejam vistos como "pessoas redundantes"; já que não há lugar para eles, são desnecessários. Impulsionado pelas notícias de refugiados tratados como "supérfluos", o iconógrafo Stamatis Skliris se pôs a pintar "pessoas supérfluas" em uma tela escura. Com isso, juntou-se aos poucos pintores ortodoxos que experimentam o surgimento de migrantes como um chamado ao nosso arrependimento por negligenciar seus destinos angustiantes. Na imagem de Stamatis, a multidão de migrantes em um navio lotado no Mar Mediterrâneo é acompanhada por Cristo como seu companheiro, enquanto participa do refugiar-se de cada um, sem exceção, por meio de Seu destino e martírio na Cruz. Aqueles que afundam são representados com rostos brilhantes flutuando no mar, expressando calmamente a verdade de que venceram a morte e o medo. Nos próximos anos, a composição "pessoas supérfluas" provavelmente terá tons ainda mais escuros. Os cristãos ortodoxos conseguirão adicionar tons mais claros?

Onde está a hospitalidade hoje?
Na Conferência de Nápoles sobre Teologia e Mediterrâneo, em junho de 2019, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu declarou em tom alarmante que "o mandamento do Senhor de aceitar estrangeiros está em perigo", aludindo a certos governos e países que impedem migrantes desesperados de encontrar refúgio. O problema da imigração, como outros problemas hoje, teria que aproximar os cristãos.

Existem algumas ambiguidades sobre o termo "refugiado" ou migrante. Seu fenômeno de massa se tornou uma característica sistêmica do mundo globalizado. A figura de um migrante é, como dissemos, vista como um "excesso humano", que - por sua própria natureza de excesso - manifesta a arrogância daqueles que não pertencem a esses "supérfluos". No entanto, a dimensão teológica do “próximo” certamente pode ajudar no contexto da crise humanitária contemporânea e no caráter da globalização. A aceitação dos mais fracos, exposta a pressões sociais e econômicas, é imperativa. Isso sem dúvida requer critérios teológicos: sem uma sensibilidade teológica, a resposta a uma crise pode estar errada. Nesta hora histórica, à luz do desenrolar da crise dos refugiados, as pessoas de influência devem agir no espírito do Evangelho.

Também é apontado na Epístola a Diogneto que, paradoxalmente, os cristãos percebem (e não percebem) cada país como sua "pátria". O apóstolo Paulo menciona em Filipenses 3:20 sobre a cidadania escatológica que ainda está por vir. Em República, Platão teve a idéia de que as cidades terrestres em que vivemos são uma imagem - e distorcida - do homem interior (IX, 592b). O desafio da diáspora lembrou aos ortodoxos o status de viagem e batismo da Igreja no mundo, uma vez que "estamos no mundo, mas não somos do mundo". É por isso que a Ortodoxia resiste a atitudes idólatras em relação ao termo "pátria".

Uma visão bíblica acerca dos estrangeiros
Há opiniões de que toda a história da Bíblia é realmente uma história de migrantes. Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento contam histórias marcantes de exilados que são forçados a fugir ou deixar sua terra natal. Embora o termo "refugiados" não esteja representado na Bíblia, há muitas seções que falam de "estranhos" ou "estrangeiros".

O livro de Êxodo conta a história de um povo escolhido, Israel, que foi vítima de amarga escravidão no Egito. Extremamente sem esperança, com a mão poderosa de Deus, eles conseguiram escapar e encontrar refúgio no deserto. Por quarenta anos, viveram vagando sem sua terra natal. Finalmente, Deus cumpriu a promessa antiga e estabeleceu-as na terra em que poderiam finalmente chamar de lar.

Como a experiência de Israel de desabrigado, deslocamento e alienação foi tão dolorosa, Deus ordenou que Seu povo sempre mostrasse preocupação especial pelos estrangeiros: “Se um estrangeiro habita contigo em seu país, não abuse dele. O estrangeiro que se instala contigo deve ser seu nativo. Ame-o como a si mesmo, porque fostes estrangeiro na terra do Egito ”(Êxodo 19: 33-34). A hospitalidade é um exemplo concreto de amor por esses "estranhos", bem como uma indicação de como o povo de Deus deve viver: a hospitalidade emergente sempre encontra espaço para um estrangeiro.

Quase no início do Novo Testamento, a narração de Mateus menciona José e Maria fugindo para o Egito com seu filho recém-nascido, Jesus, por causa da inveja do paranóico Imperador Herodes. Nosso Salvador passou Sua infância como refugiado porque Seu país não era seguro. Curiosamente, no Evangelho de Lucas, Cristo é representado como "estranho" e "estrangeiro" neste mundo (2,4, 39; 8,1; 13,22; 17,11; 4,29-30; 9,53, 58 24:18), o que enfatiza ainda mais sua conexão hipostática com o mundo. "As raposas têm covil e pássaros do céu o seu ninho, mas o Filho do Homem não tem onde repousar Sua cabeça" (Mt 8:20).

Na senda da experiência de Israel, Cristo enfatiza o mandamento de amor ao estrangeiro no Antigo Testamento (Is 58: 7) como um critério contra o qual todos serão julgados: “Porque tive fome e deste-me de comer; tive sede e deste-me de beber; era estrangeiro e me acolheste”(Mt 25:35).

Batismo como aceitação do status de migrante
A Bíblia nos desafia chamando a amar aqueles que são diferentes de nós, a não nos escondermos na zona segura de nossa intimidade, cercando-nos de pessoas com uma opinião semelhante “Porque se amas aqueles que te amam, que tipo de remuneração tens?… E se apenas cumprimenta seus irmãos , o que realizas demais? Os gentios não o fazem o mesmo? ”(Mt 5: 46-47).

Uma das conseqüências fundamentais do batismo é a verdade de que o "novo homem" não tem pai na terra, mas no "céu" (Mt 23: 9) e que seus "irmãos e irmãs" são membros da Igreja. Da mesma forma, o "novo homem" não tem cidadania na terra, mas no céu (Fp 3:11), já que sua "cidade" é a do "futuro" (Hb. 13:14: ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν), o futuro Reino. Dessa forma, um cristão é e não é um estranho nesta vida. Esse era o significado existencial do batismo como a "morte" do "velho homem" e o nascimento de uma "nova" personalidade escatológica. Com base nisso, ninguém é imigrante e somos todos (num sentido ou no outro) imigrantes.

Cristo é o grande Estrangeiro da História, aquele gracioso Samaritano que abala os fundamentos das sociedades monolíticas existentes ao aceitar pecadores na comunidade de sua refeição escatológica. Ao fazer isso, Jesus introduziu um ethos e uma lógica diferentes ao definir Seu povo, Seus amigos, Sua família, Sua Mãe e Seus irmãos com uma atitude diferente. O que os define daqui em diante não é a conexão de sangue, nem objetivos comuns (nacionais, políticos ou econômicos), mas o amor que cria e renova o homem. "Pois quem faz a vontade de Deus é Meu irmão, minha irmã e Minha Mãe" (Marcos 3:35).

O Evangelho sugere que, a menos que reconheçamos Cristo na personalidade de um estrangeiro, de uma pessoa doente, de um sofredor e de um prisioneiro, então não o conhecíamos. O estrangeiro é o Cristo oculto. São Gregório, o Teólogo, aconselhou seu contemporâneo: "você não se colocará em perigo se fizer isso... venha em seu auxílio, ofereça-lhe comida, leve-o, forneça-lhe remédios, vista suas feridas, pergunte-lhe como, dê-lhe conselhos sábios sobre tremor, incentive-o. Seja solidário”(Provérbios 14:27). Assim como Deus envia "chuva sobre os justos e injustos" (Mt 5:45), os santos da Igreja veem tudo como justo e puro. Não há estrangeiros e migrantes para eles: além disso, estão mais próximos daqueles que estão perdidos e atormentados porque os santos se consideram indignos e perdidos.

Oportunidades e riscos históricos
Podemos dizer que a gravidade particular de uma cultura é revelada na maneira como lida com o problema dos estrangeiros (recém-chegados, imigrantes e despatriados).

Imagens de Cristo crucificado estão ao nosso redor hoje: em navios que transportam migrantes e refugiados, entre vítimas de tráfico de pessoas, imigrantes que batem nas ruas das capitais europeias, nas personalidades de prisioneiros em campos de concentração. Assim, os estrangeiros "bíblicos" de hoje são requerentes de asilo, pessoas deslocadas, refugiados, migrantes (aqueles que deixam o país permanentemente em virtude de pobreza), emigrantes (que vão para outro país em busca de uma vida melhor), aqueles que procuram asilo, pessoas sem um estado ... instou a que a separação entre migrantes econômicos e requerentes de asilo na Europa fosse interrompida.

Ainda assim, questões sérias emergem da turbulência global de nosso tempo. Alguns lembram alguns exemplos históricos grosseiros. No desenvolvimento da civilização européia, do final do século IV ao VII, grande parte da Europa Ocidental experimentou um levante cultural que perturbou a herança greco-romana. Novas tribos que se mudavam para a Europa onde se estabeleceram - godos, hunos, francos, vândalos, borgonheses, normandos - estavam em um nível cultural muito baixo. A "Grande Migração de Povos" foi tão eufemisticamente chamada, mas foi uma migração violenta e em massa com um resultado trágico: a realidade da cidade foi destruída, por exemplo. Nesse sentido, a obrigação cristã de aceitar estranhos não deve remover a obrigação moral de abordar as raízes e causas da migração em massa de pessoas hoje. Embora todos tenham o direito de buscar uma vida segura e humana, nenhum país é obrigado a aceitar todos aqueles que desejam viver nela. A crise dos migrantes não deixa de ser um dos tópicos politicamente polarizadores na Europa Ocidental e na América.

Resposta da diáspora
São Nikolai de Jitcha em Novas Homilias aos pés da montanha levantou uma questão curiosa: “Por que os ensinamentos de Cristo se espalharam depois quase que exclusivamente para o Ocidente? Por que o Senhor ressuscitado não enviou o exército de Seus Apóstolos para o leste, onde traçou um caminho mais leve e bifurcado do que para o oeste, onde liderou o caminho estreito e perigoso?" A resposta de Nikolai encontra-se no desafio da diáspora: “No Ocidente, Ele foi estrangeiro, e em direção ao Ocidente seguiu, através de Seus servos, o caminho estreito e perigoso. O caminho para o Ocidente é o mandamento do Senhor.

Parece-me que a teologia dos últimos tempos não deu importância adequada ao status de imigrante da Igreja. Isso também se refletiu em um mal-entendido de muitos tópicos da vida cristã. Muitos fiéis atribuem importância à nação, na espiritualidade a ênfase é colocada no estado original do homem, na teologia acadêmica em paradigmas históricos e, no culto, o movimento "rumo ao fim" está quase perdido. É como se às vezes os próprios cristãos estivessem desacelerando a jornada deste mundo para o Reino de Deus.

No entanto, não é por acaso que a chamada diáspora redescobriu tal dimensão esquecida. Nas décadas de 1970 e 1980, os teólogos ortodoxos da América começaram a investigar a identidade pós-imigrante da Igreja e lançaram as bases da ética social e da misoginia naquele país democrático, religiosamente pluralista e cada vez mais secular. Novas tendências na teologia ortodoxa são o resultado de ações de dispersão, especialmente de imigrantes russos na Europa após a Revolução Soviética.

Embora a diáspora (como um desafio inevitável para o antigo e o novo Israel) seja um dos problemas mais complexos de toda a Ortodoxia, é também uma grande bênção: é isso que nos lembra a verdade salvadora sobre as viagens, o status temporário e batismal da Igreja no mundo. A viagem ao Reino pré-determina escolhas terrenas. A "diáspora ortodoxa" é o único elo confiável com o oikoumenē de hoje.

A tarefa do teólogo ortodoxo hoje é colocar a "teologia do próximo" no meio comum da vida e da reflexão. Nossa teologia não é algo que nos remete ao passado, mas escatológica. A nostalgia pela Terra dos Viventes é uma nostalgia inspirada no futuro. A nostalgia escatológica não é o desejo romântico da religião helenística ou indiana, que era "prisioneira de suas intuições arquetípicas", como Eliade colocou.

Portanto, não nos surpreende o fato de que paróquias ortodoxas na diáspora fossem verdadeiros refúgios de asilo e eucarística para os recém-chegados. Em toda a história da Igreja Sérvia na Diáspora, desde os primeiros imigrantes sérvios até as últimas ondas de imigração, a paróquia (parikoia) era o centro da vida, portanto, organizar a paróquia era o maior passo na vida religiosa e social dos imigrantes.

A partilha do pão eucarístico revela a renovação energética da compaixão social decorrente da transformação litúrgica. Ao escrever aos Hebreus (13: 2), São Paulo lembra-os de não esqueceram a hospitalidade, “pois que alguns deles, sem conhecer, receberam os anjos" (referindo-se antes à Santíssima Trindade a Abraão), indicou que a verdadeira e única base do humanitarismo cristão é a mesma base que leva à compreensão de Deus: persona.

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