A crise dos migrantes e sua resposta à luz do Natal
VASILJEVITCH Bispo Maksim
tradução de monja Rebeca (Pereira)
"Era
estrangeiro, e acolhestes-me”
(Mt.
25, 35)
À
medida em que avançamos lentamente em direção à gruta de Natal e
à caverna de Belém, os pensamentos dos cristãos de hoje são
freqüentemente direcionados para cenas folclóricas, canções
sentimentais, presentes e coisas do gênero. No entanto, a atual
crise migratória nos leva a recordar a dimensão migratória
do Natal. O Filho Pré-eterno, que não deixa o seio Paterno, foi
obrigado, ainda no ventre da Virgem, a procurar refúgio
juntamente com a Deípara e José, primeiro nas proximidades de Belém
e depois no Egito. Lembrar tais cenas comoventes do maior Migrante e,
por meio d’ Ele, nosso status real no mundo, ajuda-nos a entender
mais profundamente o problema dos migrantes e refugiados nos dias de
hoje.
Além da dramática crise da própria identidade humana e do problema das relações ambientais, a crise dos migrants é talvez o problema mais sério da humanidade hoje. Tal problema reconecta o Ocidente e o Oriente; desta vez de uma maneira dramática. Ele pede uma reflexão urgente e profunda sobre a questão da responsabilidade humana no mundo. Assim, os cristãos unem forças para resolver tal problema.
É triste que, na maioria dos casos, os migrantes sejam vistos como "pessoas redundantes"; já que não há lugar para eles, são desnecessários. Impulsionado pelas notícias de refugiados tratados como "supérfluos", o iconógrafo Stamatis Skliris se pôs a pintar "pessoas supérfluas" em uma tela escura. Com isso, juntou-se aos poucos pintores ortodoxos que experimentam o surgimento de migrantes como um chamado ao nosso arrependimento por negligenciar seus destinos angustiantes. Na imagem de Stamatis, a multidão de migrantes em um navio lotado no Mar Mediterrâneo é acompanhada por Cristo como seu companheiro, enquanto participa do refugiar-se de cada um, sem exceção, por meio de Seu destino e martírio na Cruz. Aqueles que afundam são representados com rostos brilhantes flutuando no mar, expressando calmamente a verdade de que venceram a morte e o medo. Nos próximos anos, a composição "pessoas supérfluas" provavelmente terá tons ainda mais escuros. Os cristãos ortodoxos conseguirão adicionar tons mais claros?
Na
Conferência de Nápoles sobre Teologia e Mediterrâneo, em junho de
2019, o Patriarca Ecumênico Bartolomeu declarou em tom alarmante que
"o mandamento do Senhor de aceitar estrangeiros está em
perigo", aludindo a certos governos e países que impedem
migrantes desesperados de encontrar refúgio. O problema da
imigração, como outros problemas hoje, teria que aproximar os
cristãos.
Existem
algumas ambiguidades sobre o termo "refugiado" ou migrante.
Seu fenômeno de massa se tornou uma característica sistêmica do
mundo globalizado. A figura de um migrante é, como dissemos, vista
como um "excesso humano", que - por sua própria natureza
de
excesso
- manifesta a arrogância daqueles que não pertencem a esses
"supérfluos". No entanto, a dimensão teológica do
“próximo”
certamente pode ajudar no contexto da crise humanitária
contemporânea e no caráter da globalização. A aceitação
dos mais fracos, exposta a pressões sociais e econômicas, é
imperativa. Isso
sem dúvida requer critérios teológicos: sem uma sensibilidade
teológica, a resposta a uma crise pode estar errada. Nesta hora
histórica, à luz do desenrolar da crise dos refugiados, as pessoas
de influência devem agir no espírito do Evangelho.
Também
é apontado na Epístola a Diogneto
que, paradoxalmente, os cristãos percebem (e não percebem) cada
país como sua "pátria". O apóstolo Paulo menciona
em Filipenses
3:20 sobre a cidadania escatológica que ainda está por vir. Em
República,
Platão teve a idéia de que as cidades terrestres em que vivemos são
uma imagem - e distorcida - do homem interior (IX, 592b). O desafio
da diáspora lembrou aos ortodoxos o status de viagem e batismo da
Igreja no mundo, uma vez que "estamos no mundo, mas não somos
do mundo". É por isso que a Ortodoxia resiste a atitudes
idólatras em relação ao termo "pátria".
Há
opiniões de que toda a história da Bíblia é realmente uma
história de migrantes. Tanto o Antigo quanto o Novo
Testamento contam histórias marcantes de exilados que são forçados
a fugir ou deixar sua terra natal. Embora o termo "refugiados"
não esteja representado na Bíblia, há muitas seções que falam de
"estranhos" ou "estrangeiros".
O
livro de Êxodo conta a história de um povo escolhido, Israel, que
foi vítima de amarga escravidão no Egito. Extremamente sem
esperança, com a mão poderosa de Deus, eles conseguiram escapar e
encontrar refúgio no deserto. Por quarenta anos, viveram vagando sem
sua terra natal. Finalmente, Deus cumpriu a promessa antiga e
estabeleceu-as na terra em que poderiam finalmente chamar de lar.
Como
a experiência de Israel de desabrigado, deslocamento e alienação
foi tão dolorosa, Deus ordenou que Seu povo sempre mostrasse
preocupação especial pelos estrangeiros: “Se um estrangeiro
habita contigo em seu país, não abuse dele. O estrangeiro que se
instala contigo deve ser seu nativo. Ame-o como a si mesmo, porque
fostes estrangeiro na terra do Egito ”(Êxodo 19: 33-34). A
hospitalidade é um exemplo concreto de amor por esses "estranhos",
bem como uma indicação de como o povo de Deus deve viver: a
hospitalidade emergente sempre encontra espaço para um estrangeiro.
Quase
no início do Novo Testamento, a narração
de Mateus menciona José
e Maria fugindo para o Egito com seu filho recém-nascido, Jesus, por
causa da inveja do paranóico Imperador Herodes. Nosso Salvador
passou Sua
infância como refugiado porque Seu
país não era seguro. Curiosamente, no Evangelho de Lucas, Cristo é
representado como "estranho" e "estrangeiro"
neste mundo (2,4, 39; 8,1; 13,22; 17,11; 4,29-30; 9,53, 58 24:18), o
que enfatiza ainda mais sua conexão hipostática com o mundo. "As
raposas têm covil
e pássaros do céu o seu ninho,
mas o Filho do
Homem não tem onde repousar Sua
cabeça" (Mt 8:20).
Na
senda da experiência de Israel, Cristo enfatiza o mandamento de amor
ao estrangeiro no Antigo Testamento (Is 58: 7) como um critério
contra o qual todos serão julgados: “Porque tive fome e deste-me
de comer; tive sede e deste-me de beber; era estrangeiro e me
acolheste”(Mt 25:35).
A
Bíblia nos desafia chamando a amar aqueles que são diferentes
de nós, a não nos escondermos na zona segura de nossa intimidade,
cercando-nos de pessoas com uma opinião semelhante “Porque se amas
aqueles que te
amam, que tipo de remuneração tens?…
E se apenas cumprimenta seus irmãos , o que realizas
demais? Os gentios não o fazem o mesmo?
”(Mt 5: 46-47).
Uma
das conseqüências fundamentais do batismo é a verdade de que o
"novo homem" não tem pai na terra, mas no "céu"
(Mt 23: 9) e que seus "irmãos e irmãs" são membros da
Igreja. Da mesma forma, o "novo homem" não tem cidadania
na terra, mas no céu (Fp 3:11), já que sua "cidade" é a
do "futuro" (Hb. 13:14: ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν
ἐπιζητοῦμεν), o futuro Reino. Dessa forma, um cristão é
e não é um estranho nesta vida. Esse era o significado existencial
do batismo como a "morte" do "velho homem" e o
nascimento de uma "nova" personalidade escatológica. Com
base nisso, ninguém é imigrante e somos todos (num
sentido ou no outro)
imigrantes.
Cristo
é o grande Estrangeiro da História, aquele gracioso Samaritano que
abala os fundamentos das sociedades monolíticas existentes ao
aceitar pecadores na comunidade de sua refeição escatológica. Ao
fazer isso, Jesus introduziu um ethos e uma lógica diferentes ao
definir Seu povo, Seus amigos, Sua família, Sua Mãe e Seus irmãos
com uma atitude diferente. O que os define daqui em diante não é a
conexão de sangue, nem objetivos comuns (nacionais, políticos ou
econômicos), mas o amor que cria e renova o homem. "Pois quem
faz a vontade de Deus é Meu irmão, minha irmã e Minha Mãe"
(Marcos 3:35).
O
Evangelho sugere que, a menos que reconheçamos Cristo na
personalidade de um estrangeiro, de uma pessoa doente, de um sofredor
e de um prisioneiro, então não o conhecíamos. O estrangeiro é o
Cristo oculto. São Gregório, o Teólogo, aconselhou seu
contemporâneo: "você não se colocará em perigo se fizer
isso... venha em seu auxílio, ofereça-lhe comida, leve-o,
forneça-lhe remédios, vista suas feridas, pergunte-lhe como, dê-lhe
conselhos sábios sobre tremor, incentive-o. Seja
solidário”(Provérbios 14:27). Assim como Deus envia "chuva
sobre os justos e injustos" (Mt 5:45), os santos da Igreja veem
tudo como justo e puro. Não há estrangeiros e migrantes para eles:
além disso, estão mais próximos daqueles que
estão perdidos e atormentados porque os santos se consideram
indignos e perdidos.
Podemos
dizer que a gravidade particular de uma cultura é revelada na
maneira como lida com o problema dos estrangeiros (recém-chegados,
imigrantes e despatriados).
Imagens
de Cristo crucificado estão ao nosso redor hoje: em navios que
transportam migrantes e refugiados, entre vítimas de tráfico de
pessoas, imigrantes que batem nas ruas das capitais europeias, nas
personalidades de prisioneiros em campos de concentração. Assim, os
estrangeiros "bíblicos" de hoje são requerentes de asilo,
pessoas deslocadas, refugiados, migrantes (aqueles que deixam o país
permanentemente em virtude de pobreza), emigrantes (que vão para
outro país em busca de uma vida melhor), aqueles que procuram asilo,
pessoas sem um estado ... instou a que a separação entre migrantes
econômicos e requerentes de asilo na Europa fosse interrompida.
Ainda
assim, questões sérias emergem da turbulência global de nosso
tempo. Alguns lembram alguns exemplos históricos grosseiros. No
desenvolvimento da civilização européia, do final do século IV ao
VII, grande parte da Europa Ocidental experimentou um levante
cultural que perturbou a herança greco-romana. Novas tribos que se
mudavam para a Europa onde se estabeleceram - godos, hunos, francos,
vândalos, borgonheses, normandos - estavam em um nível cultural
muito baixo. A "Grande Migração de Povos"
foi tão eufemisticamente chamada, mas foi uma migração violenta e
em massa com um resultado trágico: a realidade da cidade
foi destruída, por exemplo. Nesse sentido, a obrigação cristã de
aceitar estranhos não deve remover a obrigação moral de abordar as
raízes e causas da migração em massa de pessoas hoje. Embora todos
tenham o direito de buscar uma vida segura e humana, nenhum país é
obrigado a aceitar todos aqueles que desejam viver nela. A crise dos
migrantes não deixa de ser um dos tópicos politicamente
polarizadores na Europa Ocidental e na América.
São
Nikolai de Jitcha em Novas Homilias aos pés da montanha levantou
uma questão curiosa: “Por que os ensinamentos de Cristo se
espalharam depois quase que exclusivamente para o Ocidente? Por que o
Senhor ressuscitado não enviou o exército de Seus Apóstolos para o
leste, onde traçou um caminho mais leve e bifurcado do que para o
oeste, onde liderou o caminho estreito e perigoso?" A resposta
de Nikolai encontra-se no desafio da diáspora: “No Ocidente, Ele
foi estrangeiro, e em direção ao Ocidente seguiu, através de Seus
servos, o caminho estreito e perigoso. O caminho para o Ocidente é o
mandamento do Senhor.
Parece-me
que a teologia dos últimos tempos não deu importância adequada ao
status de imigrante da Igreja. Isso também se refletiu em um
mal-entendido de muitos tópicos da vida cristã. Muitos fiéis
atribuem importância à nação, na espiritualidade a ênfase é
colocada no estado original do homem, na teologia acadêmica em
paradigmas históricos e, no culto, o movimento "rumo ao fim"
está quase perdido. É como se às vezes os próprios cristãos
estivessem desacelerando a jornada deste mundo para o Reino de Deus.
No
entanto, não é por acaso que a chamada diáspora redescobriu tal
dimensão esquecida. Nas décadas de 1970 e 1980, os teólogos
ortodoxos da América começaram a investigar a identidade
pós-imigrante da Igreja e lançaram as bases da ética social e da
misoginia naquele país democrático, religiosamente pluralista e
cada vez mais secular. Novas tendências na teologia ortodoxa são o
resultado de ações de dispersão, especialmente de imigrantes
russos na Europa após a Revolução Soviética.
Embora
a diáspora (como um desafio inevitável para o antigo e o novo
Israel) seja um dos problemas mais complexos de toda a Ortodoxia, é
também uma grande bênção: é isso que nos lembra a verdade
salvadora sobre as viagens, o status temporário e batismal da Igreja
no mundo. A viagem ao Reino pré-determina escolhas terrenas. A
"diáspora ortodoxa" é o único elo confiável com o
oikoumenē de hoje.
A
tarefa do teólogo ortodoxo hoje é colocar a "teologia do
próximo" no meio comum da vida e da reflexão. Nossa teologia
não é algo que nos remete ao passado, mas escatológica. A nostalgia pela Terra dos
Viventes é uma nostalgia inspirada no futuro. A nostalgia
escatológica não é o desejo romântico da religião helenística
ou indiana, que era "prisioneira de suas intuições
arquetípicas", como Eliade colocou.
Portanto,
não nos surpreende o fato de que paróquias ortodoxas na diáspora
fossem verdadeiros refúgios de asilo e eucarística para os
recém-chegados. Em toda a história da Igreja Sérvia na Diáspora,
desde os primeiros imigrantes sérvios até as últimas ondas de
imigração, a paróquia (parikoia) era o centro da vida,
portanto, organizar a paróquia era o maior passo na vida religiosa e
social dos imigrantes.
A
partilha do pão eucarístico revela a renovação energética da
compaixão social decorrente da transformação litúrgica. Ao
escrever aos Hebreus (13: 2), São Paulo lembra-os de não esqueceram
a hospitalidade, “pois que alguns deles, sem conhecer, receberam os
anjos" (referindo-se antes à Santíssima Trindade a Abraão),
indicou que a verdadeira e única base do humanitarismo cristão é a
mesma base que leva à compreensão de Deus: persona.
Comentários
Postar um comentário